A 150 kilómetros de Puerto Príncipe, la capital de Haití, brota una cascada de agua. Miles de peregrinos se acercan hasta el lugar donde dicen se apareció Erzulie, la diosa del amor y la belleza que luego se camufló en la Virgen de los Milagros. La ofrenda se convierte en un espectáculo ritual en busca de fortuna en el país más pobre de América, azotado en 2010 por terremotos, enfermedades y más miseria.

Todos los años, hacia el mes de julio, miles de peregrinos que han ahorrado los últimos meses para pagarse el coste del viaje –la cascada está a 150 kilómetros al norte de Puerto Príncipe– se desplazan hasta allí, caminan durante horas hasta la cascada y se dejan bañar por sus aguas. Los cuerpos, los cánticos y la música rará, la más común en las celebraciones vudúes, se mezclan con perfumes de hierbas y pociones preparadas para pedir favores a los espíritus. Los creyentes pasan horas bajo el sonido y el frescor del agua, rezando, abrazándose. Muchos lanzan al cielo su ropa vieja, símbolo de un pasado que quieren dejar atrás. Y algunos consultarán a los hougan (sacerdotes) o a las mambó (sacerdotisas), poseídos por los loas (divinidades del vudú. Miles de fieles, incluidos niños y embarazadas, se apiñan bajo una cascada para recibir el baño de la suerte y se invoca la figura de Ewa Ezili, uno de los principales personajes del panteón vudú. Bajo la tromba de agua es imposible oír una palabra; los devotos bailan, hacen abluciones con sus botellas y sus cuencos de calabaza y se entregan a la comunión con sus santos, los 'loas'. Estos tienen nombres barrocos y coloniales como Barón Samedi, Maman Brigitte, Papa Legba, Damballa y Papa Ogou.
Cuenta la leyenda popular que en 1847 Erzulie Dantor, la diosa vudú de la belleza y el amor, se apareció sobre un árbol, en esta cascada, y empezó a curar enfermos y a obrar milagros. Los sacerdotes católicos lo vieron como una blasfemia y ordenaron talar el tronco, erigiendo a pocos metros una iglesia en honor a la Virgen. Por obra y arte del sincretismo haitiano, Erzulie se camufló en la católica Virgen de los Milagros. Desde entonces, muchos de los habitantes del país más pobre de América consideran las aguas de Saut d'Eau benéficas y curativas de todos los males.
Desde primeras horas , los fieles haitianos comienzan a acudir a los campos santos cargados de café, «klerec» (bebida autóctona de fuerte graduación alcohólica) y todo tipo de alimentos para ofrecer a los espíritus. El vudú, aunque no de una forma siempre visible, está presente en todos los ámbitos de la vida del país y hasta los colores azul y rojo de la bandera nacional representan a Ogou, espíritu de la guerra, el fuego y el cosmos. Previamente el rito exige que estas mujeres consagradas a la religión vudú purifiquen sus cuerpos y limpien sus órganos sexuales con el líquido que extraen de una botella repleta de hierbas antes de recibir al espíritu. Violentos movimientos, bailes y una continúa ingesta de alcohol caracterizan los momentos en los que las sacerdotisas del vudú prestan sus cuerpos a los espíritus de los muertos. La multitud, que en todo momento permanece alrededor de los sacerdotes, anima con cantos y gritos a éstos en sus contactos con el otro mundo. Otra de las características esenciales de esta religión de origen africano es su profunda fluidez, en parte porque no tiene liturgia ni teología escrita y en parte por las diversas influencias que ha tenido de otras religiones.
Trepar hacia la cascada, de una altura de 30 metros, no es fácil, pero vale la pena intentarlo. Algunas mujeres emprenden el camino para que Erzulie le dé la gracia de concebir el hijo que anhela, otros esperan conseguir sanar a un familiar enfermo, también los hay que sueñan con la "green card" que les permita emprender una nueva vida en los EE.UU. Cualquier excusa es buena asistir a la primera de las tres grandes celebraciones católicas-vudúes que atraen a gente procedente de todas las partes de Haití y que reúne personas de todas las clases sociales. Llegan después de muchas horas de camino a pie, en burros o en tap tap –autobuses coloradísimos y típicos– en busca de buena suerte y beneficios. En el país más pobre de América, el precio de este viaje puede significar días o meses de trabajo, algunos incluso gastan la mayoría de sus ahorros para llegar aquí aunque sea una única vez en toda su vida, sacrificio que será recompensado por las bendiciones que llegarán a los peregrinos al bañarse en las aguas místicas de la cascada de Saut d'Eau (salto de agua, en francés), en este pequeño pueblo llamado Ville Bonheur, ubicado en el departamento del Centro.
En esta fiesta de tradición vudú se honra a las diosas Iwa con ceremonias cristianas, como la veneración a la Virgen de los Milagros (conocida aquí como la Virgen del Carmen), en una simbiosis que mezcla el cristianismo con las raíces africanas que trajeron los esclavos años atrás. En la lengua oficial créole, el término oficial de Vodou se refiere únicamente a la religión de Haití. La palabra proviene de la voz fon vudu (espiritu divino), que se usa todavía en Benin, cuna africana del Vudú. Como antiguo reino de Dahomey, Benin proporcionaba los esclavos necesarios que se necesitaban en aquel momento en Haití, los cuales siguieron rindiendo culto a su religión ancestral. Los practicantes, suelen huir del término anglicanizado voodoo (de donde proviene el término español "vudú" por sus connotaciones morbosas que para ellos están fuera de la realidad.
Cerca de la cascada, hombres y mujeres venden velas, cordones azules y blancos que representan a los loas e imágenes de la Virgen de los Milagros. Los tambores tocan ritmos sincopados, y algunas personas entran en trance, hablando en voz alta y moviéndose frenéticamente.
Cuando cae el sol, el ambiente se relaja y se llena de espiritualidad. Algunas mujeres arrojan en un árbol perfume hecho con las hojas de "trois parole" (tres palabras) para la buena suerte, mientras rezan con las manos juntas y dan vueltas alrededor del tronco.
Durante los días del peregrinaje el pueblo se llena de visitantes invadiendo todos los recursos disponibles. Durante el resto del año nadie se acerca a este rincón de Plaine du Cul de Sac, pero durante esos días la gente acampa a sus anchas o mejor dicho como puede. Algunos vienen provistos de tiendas de campaña, otros duermen en casas de amigos y los más acaudalados, así como la prensa, duermen en el Hotel Villa Marie Robenson & Georges, un destartalado hostal que durante las fiestas hace pagar sus mugrientas camas al increíble precio de 100 dólares, aprovechándose de ser prácticamente el único hotel de la ciudad, por lo que muchos deciden visitar el Wozo Plaza Hotel en el cercano pueblo de Mirebalais como mucha mejor reputación y un servicio más ajustado al precio.

Origen del vudú haitiano.
Fue en el siglo XVI que el vudú llegó a América como la religión polizonte de los esclavos africanos encadenados en Haití y Santo Domingo (lo que antes se llamó Isla Española). Como en otros cultos, en el vudú el instante previo a la muerte define de alguna manera el futuro del alma. Un creyente moribundo debe recibir por eso la visita de los 'hougans' (sacerdotes hombres) o 'mambós' (mujeres), encargados de liberar su alma de los espíritus que no lo dejan partir a donde tiene que ir, esto, en la ceremonia del 'dessounen'.
El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo. El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.
El vudú haitiano es una fusión de las tradiciones de esclavos africanos con prácticas y santos católicos, que les permitía a aquéllos observar sus creencias bajo las narices de sus amos franceses. Hoy, muchos alternan libremente entre las dos creencias. Hay varios grados de participación en las ceremonias. Por ejemplo, un adepto no iniciado, al que llaman vodouisant puede ir a las ceremonias, pedir consejo y tratamiento médico a un houngan o una mambo, y participar en actividades relacionadas con el vudú. Como en otras religiones, para que el vodouisant se convierta en houngan o mambo ha de someterse primero a una serie de rituales y ceremonias de iniciación.

Posesión, trance y comunicación con el Gran Met.
El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseídos por un espíritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuentra muy alejado del plano físico. Existe un gran número de Iwas, cada uno con características diferentes que abarcan números sagrados, colores, días, alimentos ceremoniales y objetos rituales. Si bien el 'vudú' es básicamente una religión pacífica, basada en espíritus y fuerzas de la naturaleza, a las que se convocan en ceremonias en las que sus participantes alcanzan el éxtasis místico, se realizan curaciones y se sacrifican gallos, la mayoría de los occidentales asocia el vudú con la minoritaria, pero practicada, vertiente maléfica o 'Petro' (también llamada 'Congo'). Esta magia negra es empleada para hacer el mal a través de maldiciones, males de ojo, creación de zombis -muertos resucitados por los 'bokor' o magos maléficos con aviesas intenciones- y orgías sexuales. Si hay un palabra que viene a la mente cuando se habla de Haití, esa es "vudú". A pesar de que la mayoría de la población se reparte entre católicos y protestantes, los haitianos no tienen problemas en compaginar e incluso asimilar estas creencias con el vudú, en un ejercicio de sincretismo. Aunque se adora a un solo dios, Bondye, son también muy poderosos otros seres, como los 'loas' -Legba, Kalfu, Papa Gede o Erzuli- espíritus familiares y de las fuerzas del universo, y los 'muertos'. Éstos, comandados por el Barón Samedi, ataviado como un empresario de pompas fúnebres, se dividen en dos grupos: los adorados, benefactores, y los abandonados, peligrosos para los vivos.
Para poder entrar en contacto con los loas y lograr así que el ritual alcance sus objetivos, es preciso pasar por una fase de trance. Durante la misma, el ti bon ange (alma menor) abandona el cuerpo, y con ella se lleva los pensamientos y emociones, para así dejar sitio al loa. Un bokor es capaz de entrar en trance por sus propios medios, pero un hounsi (iniciado) o una persona no iniciada necesitarán de poderosos estímulos externos (como el dolor intenso y prolongado, o la estimulación sexual fuerte) para lograr alcanzar este estado. Muchas personas no lo logran las primeras veces, pero cuando persisten descubren que en realidad no es tan complicado. En vudú Congo, existen distintas ceremonias para lograr diversos objetivos. Estos objetivos pueden ser: entrar en contacto con un espíritu o un dios; obtener ayuda de algún tipo; curarse o curar a alguien; y realizar actos de magia negra (muñecas, zombificación, trasplante de cuerpos, etc.). En todos los rituales Congo, el Nkisi exige algo a cambio, un sacrificio por parte del peticionario que demuestre su entrega, compromiso y lealtad. El sacrificio puede ser material (comida, dinero, oro...), físico (sexo, dolor, sangre...) o mental/espiritual (iniciación, compromiso, sacerdocio...). Dicen que el vudú Congo siempre funciona, pero no todo el mundo está dispuesto a ofrecer tales sacrificios...

Las embarazadas y el vudú
Son muchas las embarazadas que acuden a este festival para reclamar a los espíritus del vudú que todo vaya bien en el nacimiento de su hijo. El Iwa de la maternidad se llama Erzulie Freda y sus símbolos son el corazón y un cuchillo. Se representa mediante una Virgen negra muda y con cicatrices a la que le ofrecen cerdos criollos y ron.
Funciones principales de un Sacerdote Vudú:
- Curar, sanar, hacer despojos y ayudar.
- Realizar ceremonias para llamar o pacificar a los espíritus.
- Mantener el prestigio religioso y del templo.
- Iniciar a otros Sacerdotes.
- Realizar registros, adivinación e interpretación de presentimientos y sueños.
- Hacer brebajes y pociones para variados fines: desde el amor, la salud, el éxito y hasta la muerte.

Algo de terminología vudú
• El hounfor (templo vudú) no solamente es un lugar donde se desarrollan las ceremonias sino también un hospital donde pueden morar los pacientes, un restaurante comunitario, una escuela, un taller una sala de baile. Así se dirige a todos los niveles del hombre y satisface, en la medida de lo posible, a todas las necesidades.
• Los hounssis kanzo (iniciados del templo) vienen cada día para ayudar al houngan (sacerdote) o a la mambo (sacerdotisa), quienes sustituyen a los verdaderos padres y asumen la dirección de los que han sido iniciado por ellos.

Los Loa más importantes:
Loa es una palabra de origen congoleño que significa espíritu y representa las necesidades cotidianas del hombre que esta a merced de los acontecimientos de la vida.
• Agau o Xeviosos. Se dice que cuando se producen tempestades es a causa de su cólera. Loa del Trueno, la lluvia, el relámpago y las tempestades.
• Agwe: Rige el mar, flora y fauna, así como a los que viven de sus recursos. Su símbolo es el Tridente.
• Aida-Wedo: Personifica el Arco Iris, la lluvia, la profundidad del mar y los manantiales. Es esposa de Damballah-Wedo.
• Aizan - Ayizan: Es el Espíritu que ilumina la búsqueda de los iniciados que todavía no han alcanzado un alto nivel de sabiduría. Guía los primeros pasos hacia la Verdad. Esposa de Leghba. Es una faceta de la propia Erzulie. Se le atribuye el poder de espantar a los malos espíritus.
• Alegda: es un loa malvado y temido, fuente de males y de vida.
• Azaca o Zaca: es el Loa de la agricultura, del crecimiento y la prosperidad de la tierra.
• Baron Samedi: viste de negro y se le suele representar como un cráneo descarnado y sonriente. Sus colores son el negro, violeta y blanco - hueso.
• Baron Cimitière: lleva instrumentos de enterrador; pico, pala y azada. Sus ofrendas se pintan de negro y son decoradas con cráneos.
•Bossu: posee una deformación ósea de nacimiento, su aspecto es monstruoso y desde la antigüedad se le relacionó con la tortuga. A partir de esta circunstancia la tortuga es considerada como un "animal sagrado".
• Danhome o Dan: señora del agua, es divinidad benévola y dispensadora de riquezas. Es la boa sagrada, y siempre prefiere los lugares húmedos.
• Erzulie: la Afrodita del Vudú. Mujer y loa, diosa de la fertilidad, del amor y la pasión: es también la lujuria.
• Ogou o Ho gou: es el dueño de los metales, protector de los herreros, controla además los objetos que estos producen y en particular las armas, es por lo tanto también el dios de "La Guerra".
• Krabinay: Loa del Rito Petro. Sus posesiones son muy violentas. Es severo y cínico, usa ropas rojas y ayuda a los Houngan en los trabajos más desesperados y penosos.
• Legba: guardián de las puertas y, principalmente, de la entrada del Hounfor. Es al primero que se invoca y al último que se despide. Intérprete de los dioses. Es el que abre la barrera que separa el mundo de los mortales del mundo trascendente y de esta manera es el que permite el contacto con otros espíritus.
• Loko: es el dueño de los árboles y ejerce una gran influencia sobre los curanderos que trabajan con hierbas.
• Marinette; loa que protege contra las enfermedades y ayuda a los convalecientes.
• Sakapta: Es el dios de la viruela.
• Sobo: loa benévolo que concede fama.
• Terremille: Espíritu de la protección.
• Yansan: es la fuerza de las nubes y tempestades.

Los seguidores de la santa patrona más famosa de Haití, Nuestra Señora del Monte Carmelo, se reunieron en la cascada de Saut d'Eau Martes para rendirle tributo y hacer peticiones.
Los fieles realizaron rituales de limpieza vudú en el agua, quitándose la ropa y el utilizando hojas para lavarse y alejar la mala suerte y sus pecados.
También pidieron a la santa que mejorara sus vidas.
Uno de los fieles, Lionel Saint-Jean dijo que después de perder su casa en el catastrófico terremoto de Haití de 2010, pidió a la santa una nueva y ya la tiene.
"Este año vine para darle las gracias por ello", dijo Jean.
Cada año miles de personas vienen a Saut d'Eau para honrar a la virgen, que según se dice se apareció en una palmera en 1847.
El Vudú evolucionó a partir de creencias de Africa Occidental y adoptó algunos elementos del catolicismo.

PIES DE FOTO
01-BP0884: Cada julio, miles de haitianos se dirigen a Saut d'Eau, cascada situada 60 kilómetros al norte de Puerto Príncipe, en el peregrinaje más importante de la religión vudú de este país caribeño. Al principio la Iglesia católica trató de erradicar el peregrinaje por considerarlo blasfemo; ahora, por sincretismo, los creyentes reconocen a la deidad como Virgen de los Milagros.
Cámara Nikon D300. Objetivo 20 mm f/2.8 Diafragma f/13. Velocidad 1/160 s. Sensibilidad 400 ISO.

03-BP1049: Un hombre recoge el agua que cae de la cascada para purificarse con ella. En esta fiesta de tradición vudú se honra a las diosas Iwa con ceremonias cristianas, como la veneración a la Virgen de los Milagros (conocida aquí como la Virgen del Carmen), en una simbiosis que mezcla el cristianismos con las raices africanas que traidas por los exclavos.
Cámara Nikon D300. Objetivo 50 mm f/1.8 Diafragma f/6. Velocidad 1/100 s. Sensibilidad 400 ISO.

05-BP3283: Tres amigas se purifican el alma en el agua que mana de la cascada de Saut d'Eau. Para ellas este baño puede representar tanto la purificación como el hecho de que algunos de sus deseos se puedan convertir en realidad. La palabra Vodou procede de Benín y significa fon vodu (espiritu divino).
Cámara Nikon D300. Objetivo 35 mm f/2 Diafragma f/5,6. Velocidad 1/160 s. Sensibilidad 640 ISO.

19-BP2176: Los feligreses y adeptos comienzan desde muy temprana edad. En la foto una madre sostiene a su hija mientras la pequeña está en trance poseida por uno de los multiples espiritus vudús. Mujeres y hombres de todas las edades y clases sociales se bañan y rezan para purificar y limpiar su cuerpo.
Cámara Nikon D300. Objetivo 20 mm f/2.8 Diafragma f/6. Velocidad 1/50 s. Sensibilidad 200 ISO.

22-BP2414: En las cascadas de Saut d'Eau cuentan que se apareció la Virgen María en 1847. Desde entoces, cada 16 de Julio, miles de peregrinos se bañan en estas aguas convencidos de que un milagro sanará sus dolencias o de que sus deseos se convertirán en realidad.
Cámara Nikon D300. Objetivo 20 mm f/2.8 Diafragma f/6. Velocidad 1/125 s. Sensibilidad 200 ISO.

23-BP2368: Un hombre poseido por uno de los espiritus del vudú se baña en una de las charcas poco profundas de la cascada de Saut d'Eau. Antes de que pueda invocarse a cualquier Iwa, Legba (el espíritu de los curces de caminos) debe abrir las puertas el mundo espiritual.
Cámara Nikon D300. Objetivo 20 mm f/2.8 Diafragma f/6. Velocidad 1/1000 s. Sensibilidad 200 ISO.

30-BP2577: El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen María. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o para pedirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños.
Cámara Nikon D300. Objetivo 20 mm f/2.8 Diafragma f/6. Velocidad 1/60 s. Sensibilidad 200 ISO.

47-BP3066: Trepar hacia la cascada de Saut d'eau, de una altura de 30 metros, no es fácil. Como ella, los peregrinos se dirigen a Saut d'Eau para asistir a la primera de las tres grandes celebraciones católicas-vudúes que atraen a gente procedente de todas las partes del país y de todas las clases sociales.
Cámara Nikon D300. Objetivo 35 mm f/2 Diafragma f/5,6. Velocidad 1/80 s. Sensibilidad 640 ISO.

48-BP3070: Uno de los hombres asistentes al festival vudú de Saut d'eau que se celebra cada mes de julio en Ville-Bonheur. El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria.
Cámara Nikon D300. Objetivo 35 mm f/2 Diafragma f/5,6. Velocidad 1/80 s. Sensibilidad 640 ISO.

49-BP3082: Cerca de la cascada, hombres y mujeres venden velas, cordones azules y blancos que representan a los loas e imágenes de la Virgen de los Milagros. Los tambores tocan ritmos sincopados, y algunas personas entran en trance, hablando en voz alta y moviéndose frenéticamente.
Cámara Nikon D300. Objetivo 35 mm f/2 Diafragma f/5,6. Velocidad 1/80 s. Sensibilidad 640 ISO.

53-BP3154: Aunque el epicentro es el agua que arroja la cascada, todos los alrededores conformaban diferentes lugares de culto donde los fieles encenden velas y rezan en árboles para pedir por la fortuna, el dinero o el amor.
Cámara Nikon D300. Objetivo 35 mm f/2 Diafragma f/5,6. Velocidad 1/125 s. Sensibilidad 640 ISO.

57-BP3383: Un hombre en trance en una de las pozas de Saut d'eau. El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria.
Cámara Nikon D300. Objetivo 35 mm f/2 Diafragma f/5,6. Velocidad 1/200 s. Sensibilidad 640 ISO.

59-BP3522: Un practicante voduista puede haber llegado a adquirir la experiencia y condiciones exigidas para ejercer el oficio de modo independiente. En ese caso tiene que construir una casita (denominada en Haití caye-mystére (cai-misté) destinada exclusivamente a los luases, separada de su casa de vivienda.
Cámara Nikon D300. Objetivo 35 mm f/2 Diafragma f/3,5. Velocidad 1/200 s. Sensibilidad 250 ISO.

60-BP3576: Una pareja de haitianos junto a la cascada de Saut d'eau. Los oficiantes voduistas haitianos muestran simplicidad en el vestuario y los atributos que insertan en él como claro referente religioso.
Cámara Nikon D300. Objetivo 35 mm f/2 Diafragma f/5,6. Velocidad 1/200 s. Sensibilidad 400 ISO.

 

HAITI VUDU SAUT D'EAU cascada situada 60 kilómetros al norte de Puerto Príncipe. sacrificio que será recompensado por las bendiciones que les llegarán a los peregrinos al bañarse en las aguas místicas de la cascada de Saut d'Eau (salto de agua, en francés), en Ville Bonheur, departamento del Centro.

Cada lúa se distingue no sólo por sus rasgos de carácter y sus actuaciones, sino asimismo por sus gustos y preferencias: Ercilí está indisolublemente asociada a la pareja de palomas blancas y a los peces fritos en aceite, así como a los dulces finos, al merengue y al liqué. A casi todos los Ogún se les relaciona con la ingestión desmesurada de bebidas alcohólicas y, a los luases diablos, con el sacrificio de verracos, signo inequívoco de su poder bestial.

Los santos "comen" como los hombres, se alimentan con la sangre y otras partes ofrendables de los animales y demás alimentos que se les entregan en las ceremonias conocidas, muy significativamente, con el nombre de manyé-luá.

Las ofrendas constituyen la materialización de la relación contractual establecida entre la divinidad y su caballo: ésto se las ofrece en pago a los servicios recibidos, al bienestar alcanzado y, en síntesis, a la labor realizada por aquélla en un período.

También, esperando buenos frutos como resultado de su actuación futura. Cuando el lúa no recibe lo que se le ofreció en recompensa por sus trabajos, se venga de su "hijo" de diversas maneras. De modo que el equilibrio en la relación servidor/luá se logra a base del cumplimiento de los "sacrificios" pactados entre uno y otro.

La ofrenda, en efecto, constituye un claro indicador de la relación mencionada. Si un lúa rechaza una comida, es una señal de que algo ha quedado mal y que la divinidad está disgustada. Todo debe disponerse en el manyé de modo riguroso de lo contrario se producirán reacciones negativas como la apuntada. Cuando Ercilí no se posesiona de su caballo es porque manifiesta ese rechazo y entonces deberá repetírsele la ceremonia, habitualmente al año siguiente.

Existen animales tabúes en las comidas de los santos; entre ellos cabe mencionar el pato, el pavo y la jicotea, entre otros muchos. Los más recurrentes son el chivo, el cerdo y las aves como el gallo, la gallina y la paloma.

Los cigarrillos únicamente les son ofrendados a Ercilí, mientras que la mayoría de los luases fuman tabacos, en especial los miembros de la familia de los Ogún. Por último, tanto el agua como el café suelen colocarse en el altar en recipientes en número de dos; por lo general, en uno se pone café amargo y en el otro café normal, y se procede de idéntico modo con el agua.

Los miembros de esta familia se caracterizan por su porte marcial y porque eligen como lugar de residencia el bosque. Existen diecisiete ogunes y todos visten y comen igual. En general, cuando hacen acto de posesión en un caballo, "llegan serenos, se muestran cordiales y les gusta conversar". A menos que haya problemas graves, no emplean la violencia gratuitamente.

Junto con los luases lbó, beben la sangre directamente de la herida del animal que se les sacrifica. Gustan de la bebida y del tabaco. No obstante, hay integrantes de este grupo que rompen con los rasgos caracterológicos aportados. Veamos en detalle la personificación de los más relevantes:

Viste camisa roja —aunque en ella se observan motivos en negro— y pantalón azul marino. Sus atributos son un machete y una botella de aguardiente de caña, su bebida preferida. Los animales que se le sacrifican son el chivo y el pollo colorados. En su manyé lúa se incluye todo tipo de viandas. Los colores simbólicos son el rojo y el negro; en Cuba, son el morado y el verde y Belié Belcán porta un traje verde con adornos en rojo.

Éste es el esposo de Ercilí; viste igual que ella —es decir, completamente de blanco— y no ingiere bebidas alcohólicas, rechazadas por la santa. Esta última característica sólo la tiene Ogún Blanco, en Haití. Este santo vodú participa en el serví-luá dedicado a Ercilí, donde come la misma comida que ella. Se afirma que no es otro que Ogún Guerrero y se le representa con una espada en la mano y una gorra de plato.

Se le representa según la popular cromolitografía de Santiago Apóstol o de san Jacobo el Mayor, con una gorra colorada en la cabeza y una espada en la mano. Se dice que es la verdadera pareja de Ercilí, por lo que habría entonces que identificarlo con el san Jacobo el Mayor.

Es un santo acuático, como su nombre lo indica. Su elemento distintivo es el agua dulce. Cuando se posesiona de su caballo lo prímero que pide es un vaso de ese líquido. Como a Ogún Balendjó, debe echársele mucha agua encima, no importa que esté empapado. Su iniciación no tiene que hacerse necesariamente en un río, pero sí deben emplearse en ella como prendas, piedras de él que son bautizadas en nombre de la divinidad para hacerle reconocer que ya no vivirá más en el agua, sino que se trasladará a otro lugar de residencia. Esas piedras son colocadas en un plato que se sumerge en la corriente.

Se le considera el dueño del monte y, como tal, debe pedírsele permiso para realizar en él cualquier acto. Como Criminel y Togó, pertenece a la clase de luases a los que hay que darle su manyé luá en "el centro de Guinea", es decir, en lo profundo del bosque. Se distingue por su carácter hosco y huraño: al comer "no mira a nadie". "Es malo siete veces", lo que lo sitúa —igual que a los dos santos antes mencionados—en el grupo de los loas diablos. Su poder resolutivo es excepcional: lo que no resuelve él, muy pocos santos Io pueden resolver. Muy vinculado en Haití a la actividad de hechicería terapéutica, como la preparación de los polvos mágicos con que trabajan los hunganes, y las curas. En cuanto hace su aparición "coge palo", es decir, necesita ponerse en contacto con la vegetación, en particular con los gajos de los árboles de los cuales se cuelga con gran eficacia: aquí se le conoce como el "señor de la horquetas". Mientras se desplaza, hace mucho ruido. Se le ofrenda un macho entero o verraco, que debe enterrársele en un hueco cavado al pie del árbol donde habita.

El color simbólico de Criminel es el rojo: símbolo también de su gusto por la violencia. En efecto, haciendo honor a su nombre, tiene una marcada predilección por los derramamientos de sangre .Tiene fama de bebedor incansable, fuma mucho y blande casi siempre un machete, con el cual realiza espectaculares juegos. Tiene porte de hombre decidido y brusco y, al hacer acto de posesión, se sube las piernas del pantalón a la altura de las rodillas. Vive en los árboles, por los cuales siente una especial predilección.

Sus poderes descomunales lo pueden llevar a revolcarse en el fuego de una hoguera o a introducir en ella a otra persona sin que ésta sufra lesiones. Cuando se encoleriza, puede ingerir aguardiente con picante (kimanga), frotarse picante en el rostro o agredir con él a terceras personas.

Se le conoce como el "carnicero" por su predilección y uso de las armas blancas —por excelencia el cuchillo y el machete—. Al posesionarse de un caballo, lo hace con fuerza descomunal y con fuertes ruidos. Se afirma que despliega tanta fuerza que rompería una cadena, si lo ataran con ella. Es muy solicitado en el momento del sacrificio de animales, por la gran destreza y precisión que despliega en ese acto. Hay que tener extremo cuidado cuando Togó participa en estas ejecuciones cruentas, porque con mucha frecuencia hunde el arma en su abdomen.

A pesar de que se afirman que es hijo de Cemiché —que vive en el cementerio—, por sus rasgos y atributos personales se le considera otro miembro de la familia de los Ogún. Quizás su nombre sea una derivación de Ogún saint Jean o de saint Michel Arcángel, quien se presenta en una ceremonia y se le proporciona un huevo o una copa de agua para calmarlo. Su manyé luá no tiene fecha fija en el calendario litúrgico, como el de otros luases. Se le arma una mesita en el suelo, al pie del poste central de la enramada o tonell. Se le cubre con hojas de jobo y encima de ellas son colocados los alimentos (dulces, licor, etc.) El primer día tenía lugar la ceremonia en que Zombi le sacrificaba un cerdo y pollos; al siguiente, el propio Senché sacrificaba una parte de los chivos y Zombi la otra, en una especie de segunda parte de la misma fiesta.

Viste un pantalón azul de brillo y una camisa roja, con una pieza terciada con estos dos colores, igual que los propios de un general. También lleva charreteras en azul y rojo. Se distingue por el brillo que irradia su vestuario. Al posesionarse de alguien, "llega formal, conversa muy bien, aunque se le nota un poco tristón, porque dice que los mejores obsequios se le entregaron a su compañero de actuación: Yudón".

Es un "santo [vodú] de labor": no trabaja, sino que su función principal consiste en guiar a los demás santos. Cuando se presenta, les pregunta qué trabajo están haciendo los demás luases e imparte indicaciones. Se le considera como el cabecilla de los santos de labor o de fuerza. Al "llegar" a una fiesta puede consultar y se le pueden ofrecer obsequios.

Su manyé consiste en una inmensa tortilla con 21 huevos, arroz blanco, licor dulce, vino tinto o seco pero endulzado. Se le sacrifican, además, un par de palomas blancas únicamente. Vive en el agua; sus prendas hay que tenerlas sumergidas en una tinaja con agua. Entre ellas se distingue un collar blanco.

Se trata de un santo blanco. Hay quien afirma que es hermano de Senché: ambos comen de un mismo plato y participan en el mismo manyé, es decir, comparten la tortilla aludida. Los dos son generales. Yodón se distingue de Senché en que "llega" muy risueño.

Firma una especie de "pase" antes de empezar la fiesta y emplea para hacerlo un lápiz bicolor (azul y rojo). Luego moja los dedos en una tapita y hace como si estampara un cuño con ellos. Después hace una cruz y ese papel queda como constancia de que él ha pasado para autorizar la ceremonia.

En ese caso tiene que construir una casita (denominada en Haití caye-mystére (cai-misté) destinada exclusivamente a los luases, separada de su casa de vivienda. Para su confección se emplean diversos materiales. En las zonas rurales lo más común es que este templo, por lo general pequeño, tenga paredes de tablas de palma o se empleen yaguas y techo de guano, es decir, sea un bohío. En los centros de culto vodú existentes en áreas urbanas, estas "casas de los misterios" o de luases son construidas con una variedad mayor de materiales, que va de las paredes de tablas o de mampostería hasta el techo de zinc o de hormigón.

Es frecuente encontrar en las casas de vivienda de los haitianos y sus descendientes pequeños altares levantados en un lugar poco visible de un dormitorio; en ellos los inmigrantes, por lo general, colocan imágenes de santos católicos, arbustos y otros objetos propios del vodú. En el suelo de esa habitación, cuando se trata de un oficiante, pueden observarse también sobre una alfombra de saco de yute o, en la superficie del suelo, objetos tales como carreteles de hilo de coser, monedas fraccionarias, etc., y tal vez una mesita con otros objetos rituales.

Como la mayoría de los componentes de las religiones no tradicionales de base africana, la estructura de los centros de cultos voduistas puede ser simplemente la de un bohío independiente, casita anexa a la casa de vivienda principal del hungán o habitación en el interior de ésta. Sin embargo, dicha estructura puede ser algo más compleja. Veamos cómo se distribuye el espacio y con cuáles fines en este último caso:

1. Un primer espacio independiente de la habitación donde se coloca el altar y que está destinado a servir de despensa o almacén de los alimentos, bebidas, velas, etc., utilizados en la ceremonia.

4. Sigue a la anterior una segunda pieza, con otra puerta de acceso, en la que oficia el hungán y donde está emplazado el altar principal. Éste consiste en una mesa de madera encima de la cual se colocan las piedras o fundamento de los luases que posee el sacerdote, algunos recipientes y los atributos de los misterios entre otros objetos rituales. A un lado del primero, puede haber otro altar más pequeño cuyos componentes denuncian las creencias espiritistas o santeras de sus dueños. Este segundo altar es más bien bastante común entre los descendientes de haitianos y pertenece a éstos o a sus esposas. El espacio de esta habitación puede admitir incluso un lugar donde se depositan las ofrendas y otro donde se sitúan la orquesta y el coro durante las celebraciones festivas.

En los altares existe un plato con agua o bebida alcohólica donde permanecen sumergidas la o las piedras que representan a las divinidades voduistas. El líquido de este recipiente será renovado cada cierto tiempo. A propósito, nos informó un oficiante voduista que su papá trajo de Haití una pequeña piedra que se tragaba al mismo tiempo que ingería ron; después de tenerla cierto tiempo en el estómago, la "devolvía" al exterior, o sea, la vomitaba. Ahora nuestro informante la mantiene en su altar dentro de un recipiente con ron y rellena esta vasija cada vez que observa que su contenido se volatiliza. No debe faltar en el altar la botella con el conocido tifei.

A modo de ilustración, describiremos en sus elementos fundamentales un altar voduista visitado en ocasión de un manyé-luá que tuvo lugar en la comunidad haitiano-cubana de Pilón de Cauto, ubicada en el firme de la Sierra Maestra, y que pertenece al municipio de Palma Soriano.

El altar ocupa el lugar central del hunfó y se aprecian en él los siguientes objetos: en su parte superior banderas rojas, blancas y negras; en orden descendente, cadenas colgadas; varios pomitos, o sea, pequeños frascos de vidrio que pensamos contengan perfume y otras sustancias; una botella gigantesca de las antiguas Pepsi-Cola familiar a la que se denomina por la bebida ritual que contiene butei-gasine; varias velas encendidas; machetes y cuchillos dispuestos según su orden ritual y en el piso de tierra apisonada, un plato con piedras chinas de río sumergidas en agua. También en la tierra, al pie del altar, han colocado varias fuentes con alimentos frescos (carne de chivo, ñame blanco y amarillo cocidos, diversos tipos de dulce de harina de los que normalmente venden en los establecimientos comerciales públicos). Por último, se aprecian cromolitografía de varios santos, como santa Bárbara, la virgen de la Caridad del Cobre y san Lázaro.

Pegado a la misma pared, y muy próximo al altar voduista, hay un altar muy pequeño, con otras cromolitografías e imágenes de bulto entre las que se destacan la de san Lázaro y la de santa Bárbara. Un informante nos atestiguó que este último altar pertenecía a la esposa del "dueño de la fiesta", es decir, del hungán, que es cubana.

Cuando penetramos en el recinto sagrado, el sacerdote estaba sentado en un taburete situado en uno de los extremo frontales del altar. En la tierra, justamente al pie de éste, había un caldero de hierro cuyo contenido no alcanzamos a distinguir por la oscuridad; además había un orificio de unos treinta o cuarenta centímetros de diámetro. Frente al altar y en los ángulos que hacen las paredes de la habitación, cavaron dos huecos grandes en los que recibían sus ofrendas un lúa diablo (Ibó-la-famí) y otro miembro de su grupo. En señal de alegría fuimos recibidos con el saludo ritual: nos dieron primero la mano derecha y luego la izquierda. Esta misma disposición de ánimo se materializó en un brindis con una de las bebidas rituales -el tifei-, aunque luego nos invitaron a beber aguardiente de caña, si lo deseábamos. Alguien nos dijo que a veces también allí se ofrecen astillas de maderas olorosas como muestra de amistad

La casa de vivienda y la casa de los misterios, esta última independiente o anexa a la primera, son construidas de modo que quede un amplio espacio a través del cual se comunican orgánicamente, como si integrasen un mismo conjunto. En ese espacio se levanta una construcción hecha en ocasión de

disponerlas, pero aun en los centros de culto voduista ubicados en áreas urbanas, éste es el lugar donde se desarrolla la parte fundamental del culto público del vodú: los toques e invocaciones destinadas a llamar a los "santos", las danzas y la mayoría de los sacrificios rituales.

No necesariamente, la enramada o peristilo tiene que situarse anexa al hounfó, ni en ella se desarrollan todas las ceremonias vodú. Sí está muy cerca de él pero, generalmente, más bien anexa a la casa de vivienda principal. Se trata de un espacio rectangular techado con pencas de coco o de palma y abierto completamente por todos los lados. Según hemos podido verificar, no se emplean medidas precisas en ella ni tampoco existe una cantidad fija de hileras de palos para sostener la techumbre ni de los palos más finos que se entrecruzan para conformar ésta.

Es invariable que en el centro de la enramada se levante el poste central, "camino de los espíritus", y, como tal, objeto eminentemente sagrado. A su alrededor, en la tierra, se trazan los vévés, dibujos que simbolizan a los luases y que sirven para invocarlos. Según las creencias de los voduistas, es a través de este palo que descienden los luases para hacer posesión de sus caballos en el transcurso de los cultos en que se les invoca mediante cantos y toques de tambores.

En su parte superior se coloca el vaso preparado en el rito del "amarre de los cuatro caminos" y, un poco más abajo, las banderas con los colores simbólicos de las divinidades cuya presencia se reclama y, en ocasiones, los pañuelos que les identifican. También suelen recostarse a él los instrumentos musicales de una determinada batería —radá o petró—, el recipiente con los materiales empleados para trazar los vévés, calderos con centavos quemados o jícaras con otros ingredientes, todos estos, objetos que intervienen en el culto. Encima del dibujo simbólico trazado alrededor de su base depositan los animales que se sacrifican en las ceremonias, como parte de las ofrendas destinadas a los loas o espíritus.

Los gemelos (Marassá), vivientes y muertos, son investidos de un poder sobrenatural que hace de ellos seres de excepción. En el panteón vodú, un lugar privilegiado les está reservado al lado de los grandes misterios.

Hay quienes pretenden que los Marassá son más poderosos que los luases. Ellos son invocados y saludados al comienzo de una ceremonia; después, en ciertas regiones, notablemente en Léogane, la presiden.

En el servicio vodú cerca de Plaisance, se comprueba lo dicho en el sentido de que en una misma ceremonia son invocados por separado a los luases, a los muertos, a los Marassá y a Dios. En él, después de los preparativos del manyé y del trazado del vévé, los oficiantes dirigen su atención a los Mellizos.

En el norte de Haití no existe un culto independiente para "los muertos" y para los Mellizos, a los cuales en ninguna ceremonia se les puede pasar por alto. "Desde que ambos [tipos de muertos] protegen y persiguen a los miembros de una familia, en correspondencia con el tratamiento que reciban, se ha hecho esencial que les sean dados en su honor elaboradas fiestas nocturnas, ritos funerarios, numerosos toques, misas católicas y ceremonias vodú" .

A los efectos de poder notar los puntos coincidentes y las diferencias existentes entre el vodú haitiano y el que actualmente se practica en Cuba, es necesario que nos detengamos en la ceremonia. En ella los participantes se ponen sus ropas rituales, trazan el vévé y entonan esta canción:

Haz el vévé para mí, por favor.
La familia que toma sangre,
¿No ves que son inocentes?

El sacerdote se dirige a prepararles la comida a los Gemelos, toma dos o tres cestas cubiertas con paños blancos y mezcla maíz crudo, maní tostado, plátanos no cocinados o fritos, ñames, arencas, pan, confituras, berenjena, cereales, millo, coco, frijoles, mastuerzo de agua, todo tipo de licores y café. Cuando todo está listo, comienza a cantar:

¡La familia reunida!
Dossú, Dossa, Gemelos-Marassá
Si tú crees que he comido ya
¡La miseria caiga sobre ti!

Gemelos, aquí hay bebida y comida
Dossú, Dossa, Gemelos-Marassá
Mi vida está en las manos de Dios.

Mientras los tamboreros tocan un ritmo, el oficiante pone parte de la comida dedicada a los Gemelos en un recipiente de calabaza. La ofrenda se deposita en los árboles, las corrientes de agua, las encrucijadas y en todos los lugares conocidos por ellos.

 

Váyanse, Gemelos,
¡Gemelos del bosque, vuelvan a la floresta!
Váyanse, Gemelos
¡Gemelos del agua, vuelvan al agua!
Váyanse, Gemelos
¡Gemelos de casa, quédense en casa!
Váyanse, Gemelos
¡Gemelos de las encrucijadas,
Permanezcan en las entradas!

Cerca de las siete en punto, el hungán consagra los lugares arriba mencionados, que las entidades sobrenaturales gustan visitar, lo hacen con aspersiones de hojas de naranja sumergidas en agua bendita. Luego hace libaciones y lanza maíz al viento. Todo esto sucede al compás de los tambores y sólo recesa al dirigir el sacerdote a los presentes un breve responso, de corte protestante. Ahora él hace sonar la campanita y de inmediato sus asistentes tocan otros instrumentos y baten las banderas ceremoniales, lo cual constituye el saludo a los santos vodú. Siguen canciones, algunas de evidente sesgo católico, y toques, hasta que la ceremonia da paso a la invocación a Legbá, dios muy venerado por su edad y carácter y que debe ser el primero en acudir a ella.

Otro tipo de celebración muy diferente a la anterior, es la siguiente: la familia que tiene gemelos, vivos o muertos, deberá ofrecerles un manye- marassá una vez al año, el Día de Reyes, el Sábado Santo o en Navidad. El sacrificio es el acostumbrado, con la única singularidad de que debajo del peristilo el número de platos de los Mellizos puede llegar a ser fácilmente cincuenta. Se depositan aquí la sangre de las víctimas y las ofrendas de alimentos. Se sacrifican a los Marassá o Masa un chivo de pelo pardusco y gallina pintas. La distribución de la cena debe ser muy exquisita, porque, de cometerse algún desliz en ello, levantaría la furia de alguno de los miembros de esta grey tan susceptible. Algunos comen en un plato. Otros prefieren que la comida descanse sobre una hoja de plátano o sobre una estera. "No pueden sufrir la vista de cuchillos, de tenedores o cucharas".

La comida de los Gemelos se termina con el mismo rito con el que a veces cierra la fiesta para los muertos. Los restos de las ofrendas son mezclados en una calabaza grande o perol de madera. Una hounsi da tres vueltas al peristilo. El recipiente que lleva sobre la cabeza y después de haberles preguntado si estaban contentos, lo deja a su glotonería. Ellos se echan sobre esta pitanza como vuelo de pájaro y se disputan el contenido. Se les ordena, sin embargo, no romper los huesos con los dientes.

Si la comida es preparada para gemelos vivos, éstos son naturalmente los primeros en comer y solamente cuando están saciados, se ofrecen los restos a los invitados: se les aclama y no se cesa de preguntarles si están satisfechos.

A los manyé-masá siempre se comienza con una ceremonia de cumplimiento destinada a los muertos, en especial dedicada al espíritu de algún difunto de la familia. En ella se sigue el formato de una misa espiritista, con la diferencia de que los rezos son realizados en créole y no siempre son los mismos. Pero no se mezclan alimentos algunos.

Mellizos haitianos se odian mutuamente, igual que aquellos denominados Géminis en el zodíaco, cuyo símbolo —dos pedazos de madera atados juntos—"es figurativo del irreductible conflicto de procesos mentales contradictorios". Asimismo están investidos de poderes sobrenaturales o excepcionales: se ofrecen numerosos ejemplos de su capacidad para realizar maleficios y encantamientos. En Cuba, a los orichas de origen yoruba conocidos como los Ibeji, y más popularmente como Jimaguas, hijos clandestinos de Ochún y Shangó, se les estima por sus excepcionales poderes mágicos. En este panteón religioso cubano, a las divinidades gemelas se les incluye entre aquellas que han quedado "en un segundo plano de relevancia" y se las caracteriza así: transculturados en San Cosme y San Damián son jimaguas; protegen a los niños, son niños ellos mismos, como hijos de Changó vencen fácilmente. Sus contiendas se desarrollan con artimañas infantiles y aguda picardía. Son glotones, amantes de golosinas y del vino de palma. Cometen travesuras de todo tipo. Obbatalá los consiente mucho. Se visten como su padre Changó, de blanco y rojo.

En los manyé-masá observados, se les ofrece una atención particular a los niños, en los que se ponen de manifiesto las evidentes analogías existentes entre ellos y los mencionados orichas. Las características de éstos se asemejan bastante a las de los Masa. Por último, observamos que, al final de la ceremonia que se va a describir, se lanzan restos del manyé u ofrenda en algunas direcciones del : bosque, con el objetivo de que coman de él los santos vodús, los espíritus ancestrales y demás seres sobrenaturales.

El manyé dedicado a los Masa, como son designados en Cuba los Gemelos, es una de las comidas ceremoniales más atractivas del vodú, tal vez por el lugar jerárquico tan elevado que ocupan estos santos y por la estimación que se les tiene. Esta ceremonia posee rasgos particulares que deben ser destacados.

En la mañana del día de la "comida" principal, se dispone el altar en uno de los dormitorios de la casa de vivienda de la familia. A la entrada de la pieza se coloca en el suelo y justo en la esquina derecha un recipiente con agua.

A la izquierda, encima de unas hojas de plátano han sido colocados dos huevos, cacao, yuca y otras viandas y, a continuación en la misma dirección, maí mulé, arroz crudo, una planta cuyo nombre se desconoce y arroz con leche; a la derecha, un jibe cubierto con una tela blanca encima de la cual hay panes, café, leche, arroz con leche y otro recipiente cuyo contenido no se distingue, y, a continuación diversos dulces, como turrones de maní otra vez arroz con leche y al final algunas rebanadas de pan. Al lado izquierdo del jibe han depositado un pequeño recipiente con "agua bendita". Al igual que a ambos lados del improvisado y rústico altar, se destacan dos jarros grandes de aluminio con agua, aunque uno de éstos contiene, además, azúcar. En la parte superior del altar permanece encendida una vela.

Son las diez de la mañana. El hijo del hungán ordena que se levanten y lleven a la habitación a todos los niños. El resto de los familiares se coloca alrededor del altar y el sacerdote se sienta en su pequeño asiento frente a él. Los niños entran y salen con un margen muy grande de espontaneidad; el hungán, en ocasiones, les da dulces del canastillo.

El grito de ¡Abobó! que pronuncia el hijo del sacerdote marca el comienzo de la ceremonia. El coro le responde con otro ¡Abobó!. De ahora en adelante, como es habitual, se mantendrá esta estructura antifonal en el canto: el solista pone el primer canto.

En cuanto al aspecto musical, el único instrumento acompañante es la guataca, percutida con un tornillo (triyán). Uno de los hijos del hungán que toca este instrumento es quien, precisamente, "pondrá un canto" que da inicio al sacrificio.

En medio del canto el oficiante da órdenes de "bambulear" las aves. La mayor de las hijas del hungán les va arrancando a cada una de ellas las plumas, y las arroja al altar. Luego les da de comer y vuelve a bambolear los animales alrededor del altar. Mientras, el joven que conduce la ceremonia, corta los extremos de las yucas y hace con ellos un montoncito. El hungán reparte; los dulces entre todos los niños que lo rodean.

No se debe dejar de consignar algo muy significativo, al conjuro de los cantos y toques, y en general de la atmósfera creada, el joven sacerdote se ha convertido en la cabalgadura de un lúa: en Criminel. Éste es quien ordena a todos ponerse de pie. Es evidente que el hungán también es poseído por otro lúa , Lacuá, y es él quien ayuda a dar de comer a las aves, se las pasa por el cuerpo y danza con ellas. Luego se las pone en la cabeza y las sostiene allí verticalmente.

El oficiante más joven le hace una incisión en el cuello a un ave y derrama la sangre en una jigüera; luego le va dibujando una cruz en la frente a cada uno de los participantes con la sangre tomada del cuello del animal que hirió. Dibuja ese mismo símbolo en el horcón situado en la esquina del altar, al fondo. Finalmente, arrojan las aves sacrificadas encima de las hojas de plátano y el joven sacerdote esparce sobre ellas agua azucarada y café. La mambó vierte asimismo agua en el centro y los costados del altar, con esto se da paso a una de las partes de la ceremonia que requiere de una explicación ulterior: la del "sacrificio de dinero".

El joven sacerdote está cantando una canción en tono triste que invoca la asistencia de luases que no se han presentado; le arranca lágrimas y entonces pide que reúnan a los niños. Surge la letra de otra canción:

Lafamí bien piesa
Lafamí bien piesa
¡Oh, lafamí
c'est luá Masá...

Automáticamente cada uno de los miembros de la cofradía va depositando un billete con valor de un peso sobre las viandas y luego el dinero se echa en el altar. El joven oficiante clava el cuchillo del sacrificio en el suelo, justo frente al altar, mientras el viejo hungán canta una canción lúgubre, sumido como en un sueño meditativo. Se escucha un canto:

Ye dilá c'est Jamué
Ye dilá c 'est Jamué
c'est demain u tata
je dit u pad prend.

Sin embargo, hay un detalle muy significativo: hay una parte de la comida que se confecciona sin sal y ésa está destinada a "darle de comer a otros santos en el palo", mientras que parte de la que tiene sal se deposita en el altar. Finalmente, se repite en este manyé una operación frecuente en otras comidas: algunos miembros de la cofradía lanzan al monte fragmentos de los alimentos con la clara intención de que coman de ellos todos los espíritus.

A este lúa no se le puede poner la comida junto con otros santos, sino separada. Digamos, en una esquina de la casa: "ese santo dicen que es caprichoso; no le gusta el juntamiento, lo de él es solo". Se le sacrifica una pareja de aves—un gallo y una gallina colorados—. Es identificado con santa Bárbara o el oricha Changó de la santería cubana.

Se trata de un santo de la clase de los diablos: recibe como ofrenda un verraco grande y viejo, que se le sacrifica al pie de un hueco y cuyas partes ofrendables luego se entierran en él. Puede incluirse en su manyé un chivo grande y viejo también, siempre un gallo y una gallina: todos los animales que se le sacrifiquen deben ser de color negro, que es su color simbólico. Su ceremonia se realiza cada veinticinco años.

Con sus vestimentas, sus poseídos se esfuerzan en evocar la imagen de un cadáver, como los describe un autor, "los guedé forman un grupo de divinidades sumamente poderosas por ser los genios de la muerte, se erigen, tal vez, como los dioses más fuertes del panteón [voduista] y también los más respetados, sobre todo de las otras divinidades que los temen y quieren evitar su jacarandosa compañía".

Los guedé no se materializan durante la posesión como lo describen los autores en Haití: vestidos de negro, con sombrero de copa, frac y chaqué. Llevan lentes estrafalarios, a los cuales a veces les falta un cristal. No nasalizan la voz como los zombi ni dicen obscenidades. Su comportamiento llama la atención, porque inmediatamente se tiran al suelo y se sitúan alrededor de la hoguera. Sus integrantes desempeñan un papel fundamental en la praxis voduista en Cuba: no hay hungán o mambó que no "trabaje" con uno de ellos en su labor cotidiana de consultas y medicinas tradicionales.

Es descrito como un santo que consume mucho picante y tafiá; bebe mucho y es muy fuerte. Hay que guardar un respeto estricto cuando se le hace un servicio: "Si él tiene la comida, nadie puede tocar ni coger nada de ella".

Informantes haitianos atestiguan que Baón Lacruá es el espíritu de "la primera persona que se entierra en un cementerio" y al hablar de los guedé, los identifican con "los muertos". Es así como afirman que Zombi y Lacuá son muertos, igual que Senché y Cemiché y sitúan como su jefe al Baón, es decir, a Barón Lacuá.

En Cuba, se trata de un santo que pertenece a la familia de los guedé, a los que pertenecen Barón Samedi, Barón la Croix o Barón Cimetiére, "el guardián del cementerio y una de las más importantes y poderosas divinidades del panteón voduista". Tiene como símbolo la cruz y en la ofrenda se incluye un gallo negro.

Este luá-muerto Este luá- tiene facultades muy sensibles para detectar dónde hay mala intención, daño o maldad. No obstante, parece ser más bien un lúa "cerebro" o que dirige las acciones de otros santos para que resuelvan los problemas localizados por él. Gran Búa es el que ejecuta las curas que Lacuá recomienda en las consultas o citas de adivinación.

Su servicio hay que realizárselo en el tronco de un árbol, donde hace acto de posesión de su caballo, porque él vive en el monte. Algunos lo consideran un santo cimarrón que gusta de vivir en cualquier mata, nunca en el exterior. Coge bejucos para tejer su ropa. Es un muerto que no fue para el cielo y se quedó en el monte.

Cuando alguien lo monta, sale "quitá" y al regresar viene forrado de zarza. Entonces se baña al caballo con aguardiente y se le van cayendo las espinas. Nadie sabe cuándo llega ni nadie sabe cuándo se va. Se caracteriza porque "todo lo desbarata y resuelve"

Se le representa, antropomórficamente, como un viejito de cara muy arrugada que cambia su aspecto cuando se manifiesta en, o posesiona de una persona. La posesión se realiza con calma, se limpia la cara con el pañuelo del caballo. Se le debe pedir y apaciguar y darle mucho aguardiente. Cuando al fin "llega", lo primero que hace es tirarse al suelo y allí se sienta. Se le quitan los zapatos e inmediatamente hay que buscarle un sombrero ripiado al que le amarran una tira negra y se lo colocan en la cabeza. Se arremanga los bajos del pantalón.

Como los Ogún, le teme mucho al agua; así, para "bañarse" sacude las hojas de los plataneros, pero si se le mojan los pies, hay que encender una hoguera para calentárselos. Asimismo siento un miedo muy grande por los militares. Si alguno de éstos está presente cuando Zombi se posesiona de alguien, él se retira apresuradamente del lugar.

En su manyé-luá se incluyen boniato y arenca asados con aceite. Se le sacrifican un chivo y un pollo negros. Sus colores simbólicos son el negro y el blanco, "pero más negro que blanco". Cuando se hace la comida de todos los santos, él se presenta y come. No es necesario, pues, depositarle su alimento aparte.

El nombre de este lúa parece derivar de cemetière (cementerio) o camposanto, lugar de residencia del santo que nos ocupa. Se dice que entre Cemiché y Senché existe una relación de parentesco : el primero es el padre del segundo, pero en un sentido simbólico; el primero, recibe los muertos en el cementerio y Senché los "apadrina". O sea justifica que la persona ha fallecido realmente y le echa la tierra encima." Después de esta confirmación, aparece Lacuá y le pone la cruz.

Se distingue por la labor específica que realiza: dar indicaciones, curas y consultas. No tiene un vestuario característico. Uno de nuestros informantes lo describe como una persona débil al "llegar", como si fuese un -anciano; pero no está seguro si se manifiesta así porque ésa es su figura o si se debía al largo tiempo que llevaba laborando con el caballo en que él se posesionó.

"En África, Legbá es un dios fálico y joven. En Haití es una persona senil de barba blanca. Se le invoca para que abra las puertas. Recibe la primera plegaria en las ceremonias".

Lo significativo que recibe de la ofrenda animal son las plumas, la cabeza y las tripas que son lanzadas al fuego de la hoguera, con lo que se hace saber que se entregó todo lo que le pertenece. Esa hoguera será encendida en la portería o entrada principal que dé acceso a la vivienda del dueño de la fiesta.

Debajo de la enramada permanece encendida una vela y en ella se sitúa inicialmente la orquesta. Luego la hoguera se rocía con agua azucarada, además se avivan las llamas con aguardiente. Poco después es encendida otra vela que se coloca al pie del fuego, levantada y puesta en el camino que desemboca en la portería.

Ésta es una ceremonia indispensable para el desarrollo del conjunto de ritos que se realizarán en cumplimiento de los demás santos y fuerzas sobrenaturales. Su función consiste en llamarlos, atraerlos y darles la bienvenida para que se presenten en la fiesta que se les ha organizado.

Con la carne de los animales y las viandas asadas —más pedacitos de bombón—se prepara una especie de pudín en una jigüera al que se le añade mucho picante y se reparte entre todos los concurrentes a la ceremonia.

Luá de los caminos reales. "Trabaja", da caridad. En su manyé se emplean diversas carnes, como la de cerdo para hacer una especie de ajiaco al que se añade todo tipo de viandas, menos la calabaza. Esta última no puede depositársele tampoco en su altar.

El nombre que ofrecemos corresponde a una pronunciación figurada nuestra, a partir de la información. Ellos nos atestiguan que el significado que más se le aproxima es el de "nudo" o amarre, situado a la entrada de una casa.

Cada julio, miles de haitianos se dirigen a Saut d'Eau, una cascada situada 60 kilómetros al norte de Puerto Príncipe, en el peregrinaje más importante de la religión Vudú de este país caribeño.

Llegan después de muchas horas de camino a pie, en burros y en "tap tap", los coloradísimos y típicos autobuses, en busca de buena suerte y beneficios.

En el país más pobre de América, el costo de este viaje puede significar días o meses de trabajo, sacrificio que será recompensado por las bendiciones que les llegarán a los peregrinos al bañarse en las aguas místicas de la cascada de Saut d'Eau (salto de agua, en francés), en Ville Bonheur, departamento del Centro.

Según la leyenda popular, en 1847 Erzulie Dantor, diosa vudú de la belleza y el amor, se apareció en el lugar sobre un árbol y empezó a curar enfermos y ejecutar milagros. Los sacerdotes católicos vieron en ello una blasfemia, talaron el árbol y erigieron una iglesia a pocos metros de distancia, en honor de la Virgen.

Por obra y arte del sincretismo, Erzulie se camufló en la católica Virgen de Mont Carmel, o Virgen de los Milagros. Desde entonces, los haitianos consideran las aguas de Saut d'Eau, cercana a la iglesia, benéficas y curativas de todos los males.

Trepar hacia la cascada, de una altura de 30 metros, no es fácil. Este 16 de julio, Annette emprende el camino para que Erzulie le dé la gracia de concebir el hijo que anhela. Hace muchos años sueña con llegar a estas aguas, dice a IPS.

Como ella, los peregrinos se dirigen a Saut d’Eau para asistir a la primera de las tres grandes celebraciones católicas-vudúes que atraen a gente procedente de todas las partes del país y de todas las clases sociales.

Los cuerpos, los cantos y la música "rará", común en las celebraciones vudúes, se mezclan con perfumes de hierbas y pociones preparadas para pedir favores a los espíritus. Los creyentes pasan horas bajo en el agua, rezan, extienden los brazos al cielo, se abrazan.

Muchos lanzan al cielo su ropa vieja, símbolo de un pasado que quieren dejar atrás, y traen consigo hierbas medicinales. Algunos consultan a los "hougan" (sacerdotes) o a las "mambó" (sacerdotisas) que estarían poseídos por algunos de los loas, divinidades del Vudú.

De hecho, los hougan y mambó son los encargados de la dirección del culto, jefes máximos de los altares consagrados a los santos y, a la vez, "son interpretes de la voluntad de los loas", afirma el autor Rafael García Grasa en su artículo "Elementos de la cultura haitiana en Camagüey", escrito en 1982.

"Tengo un hijo inválido y pido que lo sanen y que le den el uso de sus piernas", implora Marie dirigiéndose a una mambó que le habla con los ojos cerrados y tomándole las manos.

Según los estudiosos, cualquier persona puede ser sacerdote si cumple con los requisitos necesarios, como ser iniciado y conocer la liturgia, los atributos de los dioses y sus símbolos.

"Generalmente son las divinidades las que designan al futuro sacerdote mediante la aparición, o un sueño, o la posesión", señala el libro "El Vudú en Cuba", publicado en 1998 por Joel James, José Millet y Alexis Alarcón, que contiene un capítulo dedicado al culto en Haití.

"Mi abuelo y mi padre eran hougan, heredé estos poderes de ellos. En principio no quería ser hougan, no quería entrar en contacto con esto", asegura André, de 61 años, al que IPS encuentra delante de un altar con velas y ofrendas para los espíritus.

Pero "perdí tres hijos, y me decían que yo mismo había vendido a mis hijos a los loas. El loa Damballah (rey de los santos guerreros) me reclamó como hougan y no acepté. Por ello la venganza de este dios contra mis pobres hijos. Ahora que soy hougan, tengo mucho poder y sé que nada me puede pasar", explica mientras hace un tejido de sogas que, según dice, representa la infinita fuerza de Damballah.

Cuando cae el sol, el ambiente se hace más calmado y el aire está pleno de religiosidad. Una mujer arroja en un árbol perfume hecho con las hojas de "trois parole" (tres palabras) para la buena suerte, mientras reza con las manos juntas y da vueltas alrededor del tronco.

Cerca de la cascada, hombres y mujeres venden velas, cordones azules y blancos que representan a los loas e imágenes de la Virgen de los Milagros. Los tambores tocan ritmos sincopados, y algunas personas entran en trance, hablando en voz alta y moviéndose frenéticamente.

Más allá de los estereotipos, que describen al Vudú como pura magia negra, rituales con muñecas, sacrificios de animales y muertos vivientes, ésta es básicamente una religión pacífica, en la que los ritos constituyen una experiencia mística para los iniciados.

Existe también el Vudú Congo, que se distingue por el uso de maldiciones, males de ojo y "polvos maléficos".

Más de 60 millones de personas practican el Vudú en todo el mundo. Los rasgos de esta religión proceden de la cultura animista de un pueblo africano, los yorubas, provenientes de Nigeria, Benín y Togo.

Hoy en día el vudú, bajo distintas formas, se practica en Benín, Haití, Republica Dominicana y en Cuba, donde se lo conoce como Santería o Regla de Ocha. Cultos similares, como Umbanda, Macumba, Quimbanda y Candomblé, se practican en varios países de América Latina y el Caribe

El experto francés en Islam Olivier Roy afirma, muy acertadamente, en su libro 'Globalized Islam' cómo el culturalismo ha sustituido al marxismo. En el fondo es el triunfo de Weber, que decía que la religión determinaba el éxito económico de los países, sobre Marx. Como escribe Roy, "esto me recuerda a algunos de mis colegas rusos más cercanos, que en 1990 me decían: 'Marx estaba equivocado; no es la economía la que determina la cultura, es la cultura la que determina la economía'. Tal vez sea cierto, pero estamos siguiendo las mismas líneas de pensamiento holístico, causal, inmanentista y mecánico que nos ha sido dado por el culturalismo. No es extraño que muchos marxistas se hayan convertido en culturalistas".

Ahora, en el caso de la catástrofe de Haití, se ha organizado un feroz debate online acerca de las razones 'culturales' de la pobreza en ese país, que es la principal causa de que el terremoto haya costado tal vez hasta 100.000 vidas. El columnista conservador de 'The New York Times' David Brooks ha citado en este artículo las razones que, en su opinión, contribuyen a la pobreza extrema en Haití: "(...) la influencia de la religión del vudú, que disemina el mensaje de que la vida es caprichosa y planificar es fútil. (...) Altos niveles de desconfianza dentro de la sociedad. La responsabilidad a menudo no se internaliza".

Así que el vudú podría tener parte de la culpa de lo que ha pasado en Haití.

Es una idea que me recuerda una conversación que tuve el domingo con un funcionario de un organismo multilateral. Esta persona me contaba que, hace un mes, en una conversación con un alto cargo nepalí, éste le dijo: "Nuestro país está maldito". Cuando el funcionario le preguntó qué quería decir con eso, el nepalí le explicó, totalmente en serio, la historia de una leyenda según la cual una princesa despechada maldijo Nepal hace unos miles de años.

La teoría de mi amigo, entonces, era que más que mandar a funcionarios del Banco Mundial, el FMI y el Banco Asiático de Desarrollo a Nepal, la clave sería convocar una gran asamblea de hechiceros para que realicen un exorcismo a Nepal. Personalmente pienso que, por lo desconectado de la realidad de las teorías, lo arbitrario de los ritos, lo arcano de los razonamientos, y lo irracional de todo el sistema, esa asamblea de hechiceros no sería muy diferente de la reunión anual de la American Economics Association que acaba de celebrarse.

Volviendo a Haití, la idea de Brooks es provocadora. Pero algunos la encuentran racista. Ésa es la opinión de Nadra Kadeem en About.com, un portal, también, propiedad de 'The New York Times'. Kadeem recuerda que ese argumento fue utilizado también para justificar la destrucción de Nueva Orleans por el huracán Katrina. Y es que, a fin de cuentas, entre la comunidad negra de Louisiana también se practican ritos de vudú, aunque en mucha menor medida que en Haití.

Lo cierto es que el culturalismo sirve para explicarlo todo. O sea, nada. Es como el marxismo, o como cualquier explicación que pretende ser universalista. Es un traje en el que entra todo, sobre todo si sabemos poco de lo que hablamos. Por ejemplo, el argumento contrario del de Brooks es el de Barbara Ehrenreich, una de las mejores periodistas de Estados Unidos, autora del formidable libro Nickel and Dimmed, acerca de la pobreza en EEUU.

En su último libro, 'Smile or Die' ('Sonríe o muere'), Ehrenreich defiende la tesis contraria a la de Brooks: la responsabilidad individual puede ser un obstáculo para salir de la pobreza. Según Ehrenreich, al atribuir la responsabilidad del éxito o del fracaso personal a uno mismo, sin tener en cuenta el contexto socioeconómico, se está incentivando la pasividad de los ciudadanos en la esfera pública. En otras palabras: el fracaso personal es culpa de uno, no de una sociedad en la que la educación, que es la clave para acceder a una vida mejor, es carísima, servicios básicos, como la sanidad, son inaccesibles para una parte de la población y existe incluso una clase social (perdón por el uso del término marxista) denominada "los pobres que trabajan", que necesita dos o tres empleos para vivir por debajo del nivel de la pobreza.

Así pues, la cultura puede ser tan culpable de la pobreza de Haití como cualquier otra cosa.

Muertos vivientes William B. Seabrook nació en 1886, en Maryland. Aunque se hizo periodista, la aventura era su verdadera vocación. En 1915 se enrola como camillero en la Primera Guerra Mundial y mas tarde, estando en nómina del New York Times, se embarca en una serie de viajes cuyas crónicas noveladas le reportan fama y grandes beneficios. Uno de sus relatos era La Isla mágica, donde cuenta sus vivencias en Haiti, y las revelaciones que le hizo una hechicera llamada Mamá Célie. De esa forma, el vudú y los muertos vivientes fueron dados a conocer en Estados Unidos y Europa.

El propio Seabrook describe su primer encuentro con un muerto viviente en estos términos:

"y lo que entonces vi, junto a lo que me habían contado (o quizás a pesar de ello), me produjo un tremendo shock. Lo peor eran los ojos. No eran imaginaciones mías. Eran verdaderamente como los ojos de un hombre muerto: no eran unos ojos ciegos, pero estaban fijos, desenfocados, sin visión. Toda la cara... parecía no sólo sin expresión alguna, sino incluso incapaz de adoptar expresión alguna."

El muerto viviente pertenecía a un granjero llamado Constant Polynice, el cual acababa de relatarle una de las muchas historias de muertos vivientes que salpican la isla. En concreto, el caso de Ti Joseph, el jefe de un poblado, que un buen día se presentó en las oficinas de empleo de la Compañía Haitiano – Americana del Azucar (HASCO), con un grupo de nueve hombres harapientos. No hablaban criollo ni francés, y no parecían tener muchas luces. Según su patrón, provenían de una región bárbara y remota, y por eso eran tímidos y rehuían el contacto. Hasta que se acostumbrasen, era conveniente mantenerlos apartados del resto de los trabajadores, pero por los demás, eran hombres fuertes y capaces. Las explicaciones de Ti Joseph convencieron al empleado de la HASCO, que los contrató a todos.

Pero Polynice le contó a Seabrook que el grupo, en realidad, estaba formado por muertos vivientes. Por eso Ti Joseph insistió en pedir que se mantuvieran lejos de otras personas. Temía que fueron reconocidos por parientes o amigos.

Dice la tradición vudú que si un zombie come carne o sal, se romperá el hechizo que lo mantiene con vida, y volverá inmediatamente al lugar que pertenece. A la tumba. Por ello, Ti Joseph alimentaba a su cuadrilla de muertos vivientes con un potaje de mijo sin sal, que les daba cada atardecer.

Pero una mañana, ciertos asuntos mantuvieron ocupado todo el día a Ti Joseph, y dejó que su mujer cuidara de los zombies. Esta tuvo la ocurrencia de llevarlos a una procesión religiosa, tal vez llevada por el remordimiento, pero ninguno de los muertos vivientes se dejó impresionar por el espectáculo. No hablaban, no eran capaces de mostrar ninguna emoción, sus ojos estaban perdidos. La mujer optó por consolarlos con unos pasteles que contenían cacahuetes. Pero no sabía que habían sido sazonados con sal. Al probarlos, los zombies despertaron de su letargo, y huyeron con grandes gritos de vuelta a su aldea. Fueron reconocidos por sus horrorizados vecinos, que los habían enterrado meses atrás, pero no se detuvieron a hablarles. Roto el hechizo, su carne empezó a degradarse y sólo tuvieron tiempo de alcanzar sus tumbas, antes de morir convertidos en una masa putrefacta.

Los habitantes de la aldea decidieron vengarse de Ti Joseph. Le tendieron una emboscada y le cortaron la cabeza.

A Seabrook no le impresionó demasiado la historia. Se refirió a los supuestos muertos vivientes en estos términos: “no eran más que pobres seres humanos dementes, idiotas, obligados a trabajar en los campos”.

Sin embargo, las creencias del vudú están tan enraizadas en Haití que es muy difícil abstraerse de la fascinación que produce.

El término zombie aparece con variante en muchos idiomas africanos. En congoleño significa “fetiche”. Según la tradición vudú, el zombie es una persona a quien un brujo denominado bokor le ha robado el alma menor o ti bon ange, justo en los momentos previos o sucesivos a la muerte. El zombie sigue vivo... hasta cierto punto. Come y respira, y su corazón sigue latiendo. Pero no recuerda nada de su vida anterior y toda su voluntad e inteligencia está sometida a su bokor. Por lo tanto, más que describirlos como “muertos vivientes”, sería más correcto hablar de autómatas humanos.

En Haiti, la creencia en el poder de los bokor es absoluta. Pocos haitianos desprecian el tomar medidas para evitar que sus familiares muertos puedan convertirse en zombies. No dudan en gastarse auténticas fortunas para cubrir las tumbas con pesadas losas, o en cavar las tumbas en espacios donde abunde el tránsito de personas, para impedir que el brujo disponga de la intimidad necesaria para completar sus oscuros rituales. También es habitual que se vele al muerto durante varias noches seguidas, para que la descomposición haga su trabajo y convierta al cuerpo en una herramienta inútil para un bokor .Los más radicales llegan al extremo de mutilar o destruir parcialmente los cuerpos. También abundan los remedios más ingenuos, como introducir grandes puñados de semillas en el ataúd, en la fe que el muerto se entretendrá contándolas si recibe la orden de levantarse de entre los muertos.

De hecho, la fe en el vudú es tan grande, que incluso ha sido instrumentalizado con fines políticos. Ya en 1791, cuando Haití era colonia francesa, un tal Boukman se valió de sus supuestos poderes para amedentrar a los soldados de la metrópoli y reunir un legión de seguidores. Boukman organizaba multitudinarios rituales donde se sacrificaban cerdos y los participantes caían en un trance frenético. A partir de ahí, se lanzaban a quemar las plantaciones de los colonos, y en muchos casos, llegaban al asesinato. Magia o no magia, los franceses no pudieron resistir la presión, y abandonaron la isla, que se organizó como república independiente.

Pero no es necesario mirar tan lejos en el tiempo para encontrar las profundas huellas del vudú en todos los ámbitos de la vida haitiana. El dictador François Duvalier se hacía llamar Papá Doc, y presumía ser un poderoso bokor. El control que no lograba con la fuerza bruta de las armas, lo conseguía valiéndose de las creencias de su pueblo.

El vudú también ha sido una importante fuente de ingresos para personas de toda condición social. Los rituales son vendidos como espectáculo a los turistas morbosos, o como fenómenos genuinos a los investigadores demasiado crédulos. Un antropólogo llamado Francis Huxley documentó uno de esos engaños. Un presunto hechicero elaboraba un complicado ritual alrededor de una tumba, y rescataba de su interior al muerto resucitado y dispuesto a cumplir sus órdenes. Se demostró que había un tubo de aire instalado en el ataúd para permitir respirar al cómplice del falso bokor...

Sin embargo, las historias sobre muertos vivientes han sido una constante. Todas hablan de personas que son encontradas vagando por las calles o los campos, aturdidas y prácticamente incapaces de hablar, que son reconocidos como familiares o amigos enterrados meses o años atrás.

Uno de esos casos ocurrió en los cincuenta, y lo resumo aquí a modo de ejemplo. Habla de una muchacha de la que se había enamorado de bokor, y que rechazaba todas sus proposiciones. El hechicero despechado decidió emplear la magia para vengarse, y la mujer no tardó en morir afectada por unas extrañas fiebres. Cuando se disponían a enterrarla, descubrieron que el ataúd era demasiado pequeño. Así que optaron por retorcerle el cuello para darle cabida. Los padecimientos del cadáver no terminaron ahí. Durante el funeral, un cirio le cayó encima quemándole el pie izquierdo.

Meses más tarde, se empezó a decir que el hechicero rechazado había sido visto con una muchacha, que se parecía demasiado a la muerta. Pasaron unos años sin que la familia decidiera comprobar los rumores. Pero entonces uno de los hombres de la familia la encontró haciendo tareas domésticas para el brujo. Y esa mujer presentaba el cuello torcido y la cicatriz de una quemadura en el pie izquierdo.

Las explicaciones racionales a este fenómeno ya existían en la época de William Seabrook. Un doctor llamado Antoine Villers, que llevaba muchos años ejerciendo en Haiti, le dijo al periodista y aventurero que era improbable que nadie hubiese resucitado. Pero no descartaba que, efectivamente, algunos delos zombies hubiera sido rescatado de la tumba.

La explicación, según Villiers, es que los hechiceros conocían toda suerte de sustancias, muchas de las cuales eran capaces de infundir un coma profundo, fácilmente confundible con la muerte. Un hechicero no tenía más que drogar a su víctima, dejar que sus atribulados deudos lo enterrasen, y luego esperar el momento oportuno para sacarlo de la tumba y de su letargo.

Los investigadores sugieren que muchas de esas drogas fueron importadas por los esclavos desde las costas de su Africa natal. En Ghana, por ejemplo, se practicaban unos cortes a los aspirantes de hechicero, en las cuales introducían una droga que los sumía en un prolongado coma. Al cabo de cinco días, se les administraba un antídoto para devolverles la conciencia.

Resulta bastante significativo que ese tipo de prácticas se contemplaran en el Código Penal haitiano:

"También se considerará intento de asesinato el empleo contra cualquier persona de sustancias que, sin causar una muerte real, produzcan un coma letárgico más o menos prolongado. Si, después de la administración de esas sustancias, la víctima ha sido enterrada, el acto será considerado asesinato, sin tomar en cuenta sus posibles consecuencias. "La sugestión también podría explicar el fenómeno. Las víctimas creen tan profundamente en el poder del hechicero, que se someterán a él para evitar las supuestas consecuencias de sus maleficios. Si por ejemplo alguien descubre que un hechicero intenta enfermarle, es posible que caiga en una profunda hipocondría que, efectivamente, refuerza su fe en el poder de la magia negra. Este proceso de derrumbe psicológico es muy similar al empleado por determinadas sectas para lavar el cerebro a sus miembros.

• El hounfor (templo vudú) no solamente es un lugar donde se desarrollan las ceremonias sino también un hospital donde pueden morar los pacientes, un restaurante comunitario, una escuela, un taller una sala de baile. Así se dirige a todos los niveles del hombre y satisface, en la medida de lo posible, a todas las necesidades.
• Los hounssis kanzo (iniciados del templo) vienen cada día para ayudar al houngan (sacerdote) o a la mambo (sacerdotisa), quienes sustituyen a los verdaderos padres y asumen la dirección de los que han sido iniciado por ellos.
• Todos los hounssis, por supuesto, son "posibles", pero sería un error creer que son los únicos en esta situación. Es muy frecuente ver a simples espectadores "cabalgados" por los loas (espíritus). En el transcurso de experiencias llevadas a cabo en París, hasta hemos visto que occidentales podían conocer la posesión con tal que se les ofrezca los estímulos indispensables.
  

Acerca de los iniciados haitianos
Interrogados por nosotros una quincena de "hounsi kanzo" han contestado lo siguiente:

• Promedio de edad de la iniciación: 15 años, pero algunos haitianos han sido iniciados mucho antes (desde los siete años, a veces menos) o, al contrario, más tarde.
• Catolicismo: De los quince hounssi, diez han sido bautizados y tres han hecho la primera comunión. Uno sólo es de origen protestante.
• Llamado: Siete se han sentido "llamados" por los espíritus, cuatro han venido para encontrar una terapéutica, tres "intencionalmente".
• Boda mística: Sólo cuatro hounssi son "casados" con una loa, pero siete más sueñan con conocer esta experiencia.
• Tabúes alimenticios: Catorce de entre ellos conocen tabúes alimenticios, en particular un pescado de agua dulce considerado por los iniciados como "su hermana'.
• Vida privada: Ninguna de las chicas jóvenes interrogadas está casada, pero diez de ellas están "comprometidas", es decir que viven más o menos con un hombre. Sólo dos (de 14 y 16 años) son vírgenes. Dos de ellas dicen ser bisexuales (con preferencias homosexuales).
• Presencia al hounfor: Casi todos los días, las excepciones son escasas.

Es imposible en un artículo corto dar a conocer la riqueza de la cultura Vudú. Me conformaré con señalar algunos hechos que pueden tal vez hacer reflexionar: Según mi conocimiento, los practicantes del vudú no utilizan ninguna una droga. Sin embargo no es imposible que las sectas rojas, hermandades secretas ubicadas al margen o, mejor dicho, más allá del vudú y que afirman tener el poder de transformarse en animales y volar en los aires, utilicen ciertas plantas, como la caoba, pero me es difícil afirmarlo con certeza. Por otra parte, la iniciación vudú supone una alimentación especial que no puedo detallar aquí.

Agachado en una habitación oscura mientras su sombra se proyecta sobre una pared color sangre bajo la tenue luz de una vela, La Vie Bon, sacerdote del vudú, practica un conjuro para atraer a los espíritus de Haití. De pronto, la figura de aspecto diabólico se queda en silencio, la vela se apaga y el olor a humedad se apodera del ambiente. El cuerpo del sacerdote comienza a estremecerse y a moverse espasmódicamente, describió Reuters. El espíritu vudú Baron Criminel se despertó. "Usted no está a salvo", anuncia la voz con un tono alto y áspero. Entre paroxismos, el sacerdote toma un trago de una botella de ron, mientras una túnica de seda roja, cadenas de oro y anteojos de sol brillan en la oscuridad. Se enciende una nueva vela. "Necesita algo que lo proteja", añade. Luego, el sacerdote gira abruptamente, agarra con fuerza al devoto y comienza a temblar. Resopla en forma violenta y escupe algo que parece sangre en sus brazos. Ceremonias con estas características son frecuentes en el empobrecido país, que aún sufre las heridas de una sangrienta revuelta que en febrero depuso al presidente Jean Bertrand Aristide. Los expertos estiman que más de la mitad de los ocho millones de habitantes practican ritos vudú, una mezcla de religiones de Africa Occidental que llegó a Haití con los esclavos y se combinó con tradiciones tribales indígenas. Una combinación de espíritus, rituales, sacrificios de animales y canciones, el vudú es un estilo de vida en Haití. Los santos católicos forman parte de la iconografía de los templos vudú, una herencia de los tiempos de la esclavitud, cuando las imágenes eran pintadas en lugares sagrados. Muchos tienen sus deidades paralelas en el vudú. ¿Quiere enriquecerse rápidamente? ¿Asegurar que un contrato sea respetado? ¿Sacar del camino a un rival en el amor? Un panteón de 401 espíritus de "Lwa" posee una respuesta, a cambio de un pago. El rito vudú está fuertemente arraigado y fue prohibido en varias ocasiones a lo largo de la turbulenta historia haitiana. Un sacerdote vudú lideró el primer gran levantamiento esclavo contra Francia, la metrópoli colonial, a fines del siglo XVIII . Muchos creen que Aristide posee poderes del vudú que lo protegieron de las balas, pero que cayó en desgracia tras ser abandonado por los espíritus. Incluso ahora, sus partidarios confían en que usará poderes invisibles para regresar al país de su exilio. Los espíritus piden frecuentemente que pollos y otros animales sean sacrificados, y que sus gargantas sean abiertas para que brote sangre y así hacer cumplir los deseos. El mundo de los espíritus es venerado en todo Haití. Cada primavera, grandes multitudes colman las calles para participar en el festival vudú Rara, en el que se baila música vudú, una combinación de sonidos, de metales como los usados en el jazz y percusión similar a la de la samba. "Yo creo en el vudú. Creo en los espíritus. Ellos me protegen", dijo la vendedora Jeannette Jeodone, mientras bailaba en una serpenteante procesión a la luz de la Luna cerca de Puerto Príncipe, con sus mercancías sobre su cabeza. Pero muchos temen al lado oscuro de esta práctica y abundan las historias de personas convertidas en zombies por sacerdotes, lo que es considerado como el peor castigo. Según la tradición vudú, el alma de una persona vive en un mundo subterráneo acuoso con el Príncipe de la Muerte antes de reencarnarse en un nuevo cuerpo. En cambio, el zombie queda atrapado en el éter por una maldición y no puede pasar a un otro cuerpo.

01-BP0884: Cada julio, miles de haitianos se dirigen a Saut d’Eau, cascada situada 60 kilómetros al norte de Puerto Príncipe, en el peregrinaje más importante de la religión vudú de este país caribeño. Al principio la Iglesia católica trató de erradicar el peregrinaje por considerarlo blasfemo; ahora, por sincretismo, los creyentes reconocen a la deidad como Virgen de los Milagros.

02-BP1210: Algunos jóvenes se purifican con un baño a pie de cascada. Según la leyenda popular, en 1847 Erzulie Dantor, diosa vudú de la belleza y el amor, se apareció en el lugar, sobre un árbol, y empezó a curar enfermos, entre otros milagros. Los sacerdotes católicos vieron en ello una blasfemia, talaron el árbol y erigieron una iglesia a pocos metros de distancia, en honor de la virgen.

03-BP1049: Un hombre recoge el agua que cae de la cascada para purificarse con ella. En esta fiesta de tradición vudú se honra a las diosas Iwa con ceremonias cristianas, como la veneración a la Virgen de los Milagros (conocida aquí como la Virgen del Carmen), en una simbiosis que mezcla el cristianismos con las raices africanas que traidas por los exclavos.En la lengua oficial créole, el término oficial de Vodou se refiere a la religión de Haití. Esta palabra proviene de la voz fon vudu (espiritu divino), que se usa todavía en Benin, cuna africana del vuduismo. Como antiguo reino de Dahomey, Benin proporcionaba los esclavos necesarios que se necesitaban en aquel momento en Haití, los cuales siguieron rindiendo culto a su religión ancestral. Los practicantes, suelen huir del término anglicanizado voodoo (de donde proviene el término español “vudú” por sus connotaciones morbosas y fuera de la realidad.

04-BP1525: Los cuerpos, los cantos y la música rará, común en las celebraciones vudús, se mezclan con perfumes de hierbas y pociones preparadas para pedir favores a los espíritus. Los creyentes pasan horas en el agua, rezan, extienden los brazos al cielo, se abrazan.

05-BP3283: Tres amigas se purifican el alma en el agua que mana de la cascada de Saut d'Eau. Para ellas este baño puede representar tanto la purificación como el hecho de que algunos de sus deseos se puedan convertir en realidad. La palabra Vodou procede de Benín y significa fon vodu (espiritu divino). Varias mujeres se bañan para purificarse y pedir favores a los espíritus. Aunque proviene de África, el vudú no es una religión animista en la que se rende culto a los espíritus, sino que los devotos creen en un solo dios, el Gran Met (Gran Maestro), al que adoran. Como en Gran Met está en un plano muy alejado del físico, para poder contactar con el en una ceremonia es preciso hacerlo a través de unas entidades menores llamadas Iwa que sirven como interlocutores entre Dios y los hombres.

06-BP1038: Hoy día, el vudú, bajo distintas formas, se practica en Benín, Haití, República Dominicana y Cuba, donde se le conoce como santería o regla de Ocha. Cultos similares, como umbanda, macumba, quimbanda y candomblé, se practican en varios países de América Latina y el Caribe.

07-BP1728: Varias mujeres rezan en el interior de la iglesia de Nuestra Señora del Monte Carmel. En las proximidades de esta zona miles de peregrinos acampan en tiendas de campaña, al raso o como huéspedes en las casas vecinas. Llegan después de muchas horas de camino a pie, en burros y en "tap tap", los coloradísimos y típicos autobuses, en busca de buena suerte y beneficios.  En el país más pobre de América, el costo de este viaje puede significar días o meses de trabajo, sacrificio que será recompensado por las bendiciones que les llegarán a los peregrinos al bañarse en las aguas místicas de la cascada de Saut d'Eau (salto de agua, en francés), en Ville Bonheur, departamento del Centro.

08-BP1713: Interior de la iglesia de Nuestra Señora del Monte Carmel. Según la leyenda popular, en 1847 Erzulie Dantor, diosa vudú de la belleza y el amor, se apareció en el lugar sobre un árbol y empezó a curar enfermos y ejecutar milagros. Los sacerdotes católicos vieron en ello una blasfemia, talaron el árbol y erigieron una iglesia a pocos metros de distancia, en honor de la Virgen. Por obra y arte del sincretismo, Erzulie se camufló en la católica Virgen de Mont Carmel, o Virgen de los Milagros. Desde entonces, los haitianos consideran las aguas de Saut d'Eau, cercana a la iglesia, benéficas y curativas de todos los males.
09-BP1726: Interior de la iglesia de Nuestra Señora del Monte Carmel. El 16 de julio tiene lugar la peregrinación vudú de Saut d’Eau en Ville-Bonheur, cerca de la capital, en la que los creyentes se bañan en una cascada sagrada. El 25 del mismo mes, devotos de toda la zona vestidos de rojo y azul acuden a Plaine du Nord a festejar el día de St. James, asociado con la deidad vudú Ogou Ferraille. Al día siguiente, muchos participantes se acercan a Limonade, donde se celebra el día de Santa Ana, asociado con Erzulie.
10-BP1767: Varias personas se dirigen a Saut d’Eau para asistir a la primera de las tres grandes celebraciones católicas-vudúes que atraen a gente procedente de todas las partes del país y de todas las clases sociales. En 1847 una supuesta visión de la Virgen María sobre una palmera en Ville-Bonheur, comenzó a atraer peregrinos de todos los lugares convencidos de sus propiedades curativas. Se erigió una iglesia allí mismo, pero rápidamente los devotos locales empezaron a relacionar la visión con las cascadas cercanas de Saut d’eau, sagradas para Erzuli Cantor, el Iwa (espíritu del vudú) que suele representar a la Virgen.
11-BP1782: Algunos consultan a los hougan (sacerdotes) o a las mambó (sacerdotisas) que según la creencia están poseídos por algunos de los loas, divinidades del vudú. los hougan y mambó son los encargados de la dirección del culto, jefes máximos de los altares consagrados a los santos, y a la vez “son intérpretes de la voluntad de los loas”.  Existe un número casi ilimitado de Iwas, cada uno con características bien definidas que  abarcan número sagrados, colores, dias, alimentos y objetos rituales.

12-BP1921: Una vez van llegando al riachuelo que forma la cascada la gente se despoja de su ropa vieja. Los cuerpos, los cantos y la música "rará", común en las celebraciones vudúes, se mezclan con perfumes de hierbas y pociones preparadas para pedir favores a los espíritus. Los creyentes pasan horas bajo en el agua, rezan, extienden los brazos al cielo, se abrazan. Muchos lanzan al cielo su ropa vieja, símbolo de un pasado que quieren dejar atrás, y traen consigo hierbas medicinales. Algunos consultan a los "hougan" (sacerdotes) o a las "mambó" (sacerdotisas) que estarían poseídos por algunos de los loas, divinidades del Vudú.

13-BP1957: Mujeres, hombres y niños de todas las edades y condiciones sociales se reunieron entre el sábado y el lunes pasados en la cascada de Saut d’Eau, donde el ritual de los baños tiene por objetivo la purificación y limpieza del cuerpo.  Los sacerdotes del vudú, "Houganes", y las sacerdotisas, "Mambo", toman el máximo protagonismo durante los tres días de festejos y proporcionan a los fieles las hierbas con las que éstos frotan sus cuerpos mientras el torrente de agua cae imparable desde lo alto de la montaña.

14-BP1997: Miles de fieles, incluidos niños y embarazadas, se apiñan bajo una cascada para recibir el baño de la suerte y se invoca la figura de Ewa Ezili, una de los principales personajes del panteón vudú. Bajo la tromba de agua es imposible oír una palabra; los devotos bailan, hacen abluciones con sus botellas y sus cuencos de calabaza y se entregan a la comunión con sus santos, los 'loas'. Estos tienen nombres barrocos y coloniales como Barón Samedi, Maman Brigitte, Papa Legba, Damballa y Papa Ogou.

15-BP1978: Los católicos devotos del vudú llegan en masa desde los lugares más recónditos de Haití para realizar la purificación espiritual. Tanto los católicos como los devotos al vudú, realizan en masa el peregrinaje principalmente para llevar a cabo una purificación espiritual. Los fieles realizan una misa católica en la iglesia de  Nuestra Señora del Monte Carmel, y desde allí realizan la procesión con una estatua de la Virgen María hasta la cascada.

16-BP3134: Cerca de la cascada, hombres y mujeres venden velas, cordones azules y blancos que representan a los loas e imágenes de la Virgen de los Milagros. Los tambores tocan ritmos sincopados, y algunas personas entran en trance, hablando en voz alta y moviéndose frenéticamente. Más allá de los estereotipos, que describen al Vudú como pura magia negra, rituales con muñecas, sacrificios de animales y muertos vivientes, ésta es básicamente una religión pacífica, en la que los ritos constituyen una experiencia mística para los iniciados. Existe también el Vudú Congo, que se distingue por el uso de maldiciones, males de ojo y "polvos maléficos". Más de 60 millones de personas practican el Vudú en todo el mundo. Los rasgos de esta religión proceden de la cultura animista de un pueblo africano, los yorubas, provenientes de Nigeria, Benín y Togo.

17-BP2233: Dos devotas comparten el baño de la suerte haciendolo más llevadero si cabe con un botellín de Ron Barbancourt, el ron haitiano por excelencia. El baño se realiza en una serie de charcas poco profundas y rodeadas de vegetación, cuyas aguas creen que son sagradas. En los alrededores se encienden velas y susurran ruegos a los adeptos que han tenido la suerte de ser poseidos por el mismisimo Erzuli.

18-BP2122: Parte indispensable del ritual de purificación es sumergirse en las aguas de Saut d' Eau rezando y frotándose con hierbas especiales. El ritual vudú pide que la persona se sumerja en las aguas de Saut d' Eau desnudo o con la menor ropa posible. La mayoría opta por trajes de baño, pero otros valientes como esta mujer cumplen con los ritos al pie de la letra.

19-BP2176: Los feligreses y adeptos comienzan desde muy temprana edad. En la foto una madre sostiene a su hija mientras la pequeña está en trance poseida por uno de los multiples espiritus vudús. Mujeres y hombres de todas las edades y clases sociales se bañan y rezan para purificar y limpiar su cuerpo. Para alcanzar la cascada los fieles deben atravesar varias escarpaduras de piedra caliza. El contacto con el agua representa el momento culminante, pero anteriormente a que esto suceda, los que aguardan pueden contemplar cómo algunos de sus amigos se mueven imitando el movimiento de las serpientes: han sido poseídos por la diosa africana Damballah-Wedo. El agua cae con una fuerza tremenda, de forma que no es raro advertir que algunos que se colocan debajo de la cascada dejan que su ropa sea arrancada literalmente a pedazos.

20-BP2197:  Una joven devota ha sido poseída por un Iwa, o espíritu. Existen multitud de Iwas, como por ejemplo Baron, al que se le conoce también como Baron Samedi. Es el espíritu de los muertos y el guardián de los cementerios. De sus poderes dependen por igual la procreación de los vivos y la putrefacción de los muertos y se representa como un esqueleto tocando con sombrero de copa, bastón y capa púrpura. Se le suele ofrendar con gallos negros, ron, puros y café y su equivalente podría ser San Gerardo.

21-BP2296: Los sacerdotes del vudú, "Houganes", y las sacerdotisas, "Mambo", toman el máximo protagonismo durante los tres días de festejos y proporcionan a los fieles las hierbas con las que estos frotan sus cuerpos mientras el torrente de agua cae imparable desde lo alto de la montaña. "Esta fiesta mezcla las tradiciones del vudú y la honra a los diosas Iwa con otras tradiciones cristianas, como la veneración a la virgen de los milagros".

22-BP2414: En las cascadas de Saut d'Eau cuentan que se apareció la Virgen María en 1847. Desde entoces, cada 16 de Julio, miles de peregrinos se bañan en estas aguas convencidos de que un milagro sanará sus dolencias o de que sus deseos se convertirán en realidad. La adoración a la Virgen del Carmen, conocida en Haití como Virgen de los Milagros, se mezcla en Saut d'Eau con los ritos de vudú en un ejemplo más de la simbiosis existente en el país caribeño entre la religión católica y la religión traída de África por los esclavos. Los músicos de Rara, tradicionales bandas de música pagana compuestas de tambores e instrumentos de aire, fueron la banda sonora de los festejos en Saut d'Eau.

23-BP2368: Un hombre poseido por uno de los espiritus del vudú se baña en una de las charcas poco profundas de la cascada de Saut d'Eau. Antes de que pueda invocarse a cualquier Iwa, Legba (el espíritu de los curces de caminos) debe abrir las puertas el mundo espiritual. Después se saluda hacia los cuatro puntos cardinales, agradeciendo la salida y la puesta de sol, y el nacimiento y la muerte.  Entre los Iwas, Agwe es el señor del mar. Además de dar paso a través del agua, presta ayuda a las personas cuando nacen y salen del agua dentro de la madre, y en el momento de la muerte. Los devotos le ofrecen ron, tartas, carneros y su equivalente es San Ulrico.

24-BP2420: El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía una de las asistentes se encuetra poseida por el gran Iwa. Sus ojos están totalmente idos y sus movimientos son convulsos. Una mujer entra en trance. El trance, momento en el que los espíritus Iwa se introducen en el cuerpo de los sacerdotes, es una tónica habitual entre los participantes en el festival y no es extraño observar a personas poseídas que se dejan caer por el torrente de agua, con los ojos en blanco y con movimientos espasmódicos. Aunque el epicentro es el agua que arroja la cascada, todos los alrededores conforman diferentes lugares de culto donde los fieles encienden velas y rezan en árboles para pedir por la fortuna, el dinero o el amor.

25-BP2517: El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía una adepta se encuentra poseida por el gran Iwa. Grita y sus movimientos son convulsos. Una vez en la cascada, los creyentes pueden pasar horas en el agua, a veces en trance. Con sus brazos elevados al cielo, bajo la caída del agua o acostados en los cursos de agua que corren sobre grandes rocas, toman "el baño de la suerte".  Según la tradición, los fieles dejan como ofrenda una prenda de ropa o un objeto personal. La fiesta de la Virgen de "Mont-Carmel" atrae también a miles de jóvenes en busca de placeres, lo cual lleva a las ONG a multiplicar las distribuciones de preservativos en su lucha contra el sida.

26-BP2567: Miles de peregrinos se bañan y arrojan su ropa a las caídas de agua de Saut D'Eau, donde los fieles creen que apareció la Virgen María, que en el vudú se llama Erzulie, en la década de 1800. Algunos devotos encienden velas y sacrifican vacas en las cercanías. Muchos viajan durante días, a pie o a caballo, para llegar al lugar sagrado, 65 kilómetros (40 millas) al noreste de Puerto Príncipe.  Algunos incluso gastan la mayoría de sus ahorros para llegar.

27-BP2532: El vudú haitiano es una fusión de las tradiciones de esclavos africanos con prácticas y santos católicos, que les permitía a aquéllos observar sus creencias bajo las narices de sus amos franceses. Hoy, muchos alternan libremente entre las dos creencias. Hay varios grados de participación en las ceremonias. Por ejemplo, un adepto no iniciado, al que llaman vodouisant puede ir a las ceremonias,  pedir consejo y tratamiento médico a un houngan o una mambo, y participar en actividades relacionadas con el vudú.  Como en otras religiones, para que el vodouisant se convierta en houngan o mambo ha de someterse primero a una serie de rituales y ceremonias de iniciación.

28-BP2646: El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía una de las asistentes se encuetra poseida por el gran Iwa. Sus sus movimientos son convulsos. Existen numerosas familias (nanchons en créole) de Iwa, a los que se invoca en diferente orden de acuerdo con el ritual. Una mujer entra en trance. Aunque la mayor parte de estos houguanes son hombres, la mujer también puede serlo siempre y cuando demuestre que tiene aptitudes para ejercer esta tarea. Su nombre en caso de ser elegida será manbo. Pero, también es posible que el houngan utilice sus poderes para convocar el mal. En este caso particular el sacerdote es llamado bokor. El vudú hatiano, que también tiene una vinculación con la cosmología, es un fuerte referente de la cultura popular de Haití, pues gran parte de los habitantes creen en la capacidad que tienen los bokor para hacer resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho. Y de hecho, en su capacidad de provocar la muerte a sus enemigos.

29-BP2600: Una mujer se baña en una de las pozas de Saut d’eau para conectar con un Iwa. Existen numerosas diversificaciones (nanchons en creóle) de Iwas, a los que se invoca en diferente orden de acuerdo con el ritual. Los Iwa invocados con más frecuencia son los del rito Rada, también conocidos como espíritus dulces o buenos. Casi la mayoría de las ceremonias consisten en invocaciones a los Rada. En otras ocasiones muy puntuales se invoca a los del rito Petro, los Iwa calientes, amargos o iracundos que se utilizan para practicar la magia negra. Los Iwa Gédé se les asocia con la muerte y con el tránsito al otro mundo. También existen los Iwa africanos como los Ibo, Senegal y Kongo.

30-BP2577: El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía una de las asistentes se encuetra poseida por el gran Iwa. Existe un gran número de Iwas, cada uno con características diferentes que abarcan números sagrados, colores, días, alimentos ceremoniales y objetos rituales. Una mujer entra en trance. Si bien el 'vudú' es básicamente una religión pacífica, basada en espíritus y fuerzas de la naturaleza, a las que se convocan en ceremonias en las que sus participantes alcanzan el éxtasis místico, se realizan curaciones y se sacrifican gallos, la mayoría de los occidentales asocia el vudú con la minoritaria, pero practicada, vertiente maléfica o 'Petro' (también llamada 'Congo'). Esta magia negra es empleada para hacer el mal a través de maldiciones, males de ojo, creación de zombis -muertos resucitados por los 'bokor' o magos maléficos con aviesas intenciones- y orgías sexuales.  Si hay un palabra que viene a la mente cuando se habla de Haití, esa es "vudú". A pesar de que la mayoría de la población se reparte entre católicos y protestantes, los haitianos no tienen problemas en compaginar e incluso asimilar estas creencias con el vudú, en un ejercicio de sincretismo. Aunque se adora a un solo dios, Bondye, son también muy poderosos otros seres, como los 'loas' -Legba, Kalfu, Papa Gede o Erzuli- espíritus familiares y de las fuerzas del universo, y los 'muertos'. Éstos, comandados por el Barón Samedi, ataviado como un empresario de pompas fúnebres, se dividen en dos grupos: los adorados, benefactores, y los abandonados, peligrosos para los vivos.

31-BP2689: Los cuerpos, los cantos y la música "rará", común en las celebraciones vudúes, se mezclan con perfumes de hierbas y pociones preparadas para pedir favores a los espíritus. Los creyentes pasan horas bajo en el agua, rezan, extienden los brazos al cielo, se abrazan. Muchos lanzan al cielo su ropa vieja, símbolo de un pasado que quieren dejar atrás, y traen consigo hierbas medicinales. Algunos consultan a los "hougan" (sacerdotes) o a las "mambó" (sacerdotisas) que estarían poseídos por algunos de los loas, divinidades del Vudú. De hecho, los hougan y mambó son los encargados de la dirección del culto, jefes máximos de los altares consagrados a los santos y, a la vez, "son interpretes de la voluntad de los loas".

32-BP2719: Cuando cae el sol, el ambiente se hace más calmado y el aire está pleno de religiosidad. Una mujer arroja en un árbol perfume hecho con las hojas de "trois parole" (tres palabras) para la buena suerte, mientras reza con las manos juntas y da vueltas alrededor del tronco. Cerca de la cascada, hombres y mujeres venden velas, cordones azules y blancos que representan a los loas e imágenes de la Virgen de los Milagros. Los tambores tocan ritmos sincopados, y algunas personas entran en trance, hablando en voz alta y moviéndose frenéticamente. Más allá de los estereotipos, que describen al Vudú como pura magia negra, rituales con muñecas, sacrificios de animales y muertos vivientes, ésta es básicamente una religión pacífica, en la que los ritos constituyen una experiencia mística para los iniciados.

33-BP2755: Todos los años, miles de haitianos acuden a la cuenca de una cascada sagrada para descansar y rezar por un futuro mejor. Cada julio, miles de haitianos se dirigen a Saut d’Eau, cascada situada 60 kilómetros al norte de Puerto Príncipe, en el peregrinaje más importante de la religión vudú de este país caribeño, según explicaba el diario mexicano La Jornada. Llegan después de muchas horas de camino a pie, en burros o en tap tap –autobuses coloradísimos y típicos– en busca de buena suerte y beneficios. En el país más pobre de América, el costo de este viaje puede significar días o meses de trabajo, sacrificio que será recompensado por las bendiciones que llegarán a los peregrinos al bañarse en las aguas místicas de la cascada de Saut d’Eau (salto de agua, en francés), en Ville Bonheur, departamento del Centro.

34-BP2759: Una adolescente entra en trance poseida por un espíritu junto al riachuelo de agua que baja de la cascada en medio de la multitud. El Vodou es el nombre oficial en créole de la religión en Haití. Una mujer entra en trance.  Para poder entrar en contacto con los loas y lograr así que el ritual alcance sus objetivos, es preciso pasar por una fase de trance. Durante la misma, el ti bon ange (alma menor) abandona el cuerpo, y con ella se lleva los pensamientos y emociones, para así dejar sitio al loa. Un bokor es capaz de entrar en trance por sus propios medios, pero un hounsi (iniciado) o una persona no iniciada necesitarán de poderosos estímulos externos (como el dolor intenso y prolongado, o la estimulación sexual fuerte) para lograr alcanzar este estado. Muchas personas no lo logran las primeras veces, pero cuando persisten descubren que en realidad no es tan complicado. En vudú Congo, existen distintas ceremonias para lograr diversos objetivos. Estos objetivos pueden ser: entrar en contacto con un espíritu o un dios; obtener ayuda de algún tipo; curarse o curar a alguien; y realizar actos de magia negra (muñecas, zombificación, trasplante de cuerpos, etc.). En todos los rituales Congo, el Nkisi exige algo a cambio, un sacrificio por parte del peticionario que demuestre su entrega, compromiso y lealtad. El sacrificio puede ser material (comida, dinero, oro...), físico (sexo, dolor, sangre...) o mental/espiritual (iniciación, compromiso, sacerdocio...). El vudú Congo siempre funciona, pero no todo el mundo está dispuesto a ofrecer tales sacrificios...

35-BP2764: Una mujer está en trance. Fue en el siglo XVI que el vudú llegó a América como la religión polizonte de los esclavos africanos encadenados en Haití y Santo Domingo (lo que antes se llamó Isla Española). Como en otros cultos, en el vudú el instante previo a la muerte define de alguna manera el futuro del alma. Un creyente moribundo debe recibir por eso la visita de los ‘hougans’ (sacerdotes hombres) o ‘mambós’ (mujeres), encargados de liberar su alma de los espíritus que no lo dejan partir a donde tiene que ir, esto, en la ceremonia del ‘dessounen’. Por eso es que la Ra-Ra de este año llevaba encima una carga emocional tan fuerte: nadie pensó en el ‘dessounen’ cuando Haití se caía a pedazos y la muerte llegaba –multiplicada por miles– en medio de las vibraciones del terremoto del 12 de enero. Se cree, entonces, que hay almas que aún vagabundean por todo el país sin poder elevarse hacia la reencarnación. Los reproches a modo de explicaciones aparecieron por todos lados: “Los espíritus lo sabían, nos avisaron, pero no los entendimos”, dijo días después del terremoto André Ismaite, un respetado ‘hougan’.

36-BP2772: Una mujer en trance se baña en una de las pozas de Saut d’eau para conectar con un Iwa. Pero si las danzas e invocaciones tienen esa carga emocional intrínseca a los clímax religiosos, es el sonido de los tambores el que en realidad domina el paisaje. Es aquí donde el estado de trance –ojos blancos, movimientos involuntarios, gestos ídem– se extiende como un manto psicotrópico entre los ‘ounsis’. No son pocos los creyentes que se dirigen hasta Ville-Bonheur solo para mirar y terminan danzando en charcos de agua turbia para adorar, sin poder controlar ni su cuerpo ni su voluntad, a las deidades del reino Dahomey (tampoco son pocos, es cierto, los que no entienden nada y asumen esta ceremonia como puro teatro).

37-BP2867: Una mujer en trance es ayudada por el resto de devotos al vudú.  La mayoría de los ritos del Vudú empiezan con oraciones cristianas recitadas en francés, después la lengua cambia al criollo, combinación principalmente de francés, español, africano y ‘ patois’ - palabra esta última que los franceses aplican con desprecio a lo que no entienden. Empiezan las danzas extáticas y los tambores a ritmo cada vez más trepidante. Sus actividades de hechicería y conjuros, encierran fetichismo (palabra derivada de la portuguesa feitiço’ que data de 1760) luego siguen cultos paganos de sacrificio, manipulación en trance y comunicación con sus respectivos dioses, cuyos nombres indican su procedencia de Dahomey. El vudú fue perseguido en Haití desde 1685, en que sacerdotes católicos, administradores de plantaciones y de esclavos, prohibieron ‘ los cantos y las asambleas de negros, acompañadas o no de tambores. Eso contribuyó a su propagación pues esas asambleas eran claramente antiesclavistas.

38-BP2859: Esta chica lleva varios minutos en trance y un familiar o amigo le ayuda a volver al estado de normalidad presionándole con el dedo pulgar la parte frontal de su cabeza. Los seguidores del vudú (vodouisants) creen en un solo Dios llamado Gran Met (Gran Maestro) al que todos le muestran devoción. La chica está pleno trance en una de las pozas de Saut d’eau. El vudú llegó en Haití con los esclavos africanos en siglo XV y XVI, ya la razón de su origen es múltiple y compleja, porque todos los pueblos que Vivían allí aportaban algunos elementos socio-culturales en su formación. Sin. Embargo antes de ser una religión. Suele verlo como una repuesta de los negro africanos a la explotación del sistema esclavizante de su tiempo. Arrancado brutalmente desde África, los esclavos experimentaron todo tipo de pena moral y físico. El código negro que rige la colonia hace que el esclavo se reduzca a un mero ente, sea una cosa cualquier que adueña el señor colonizador. Y con ellos, los dueños emplean muchas veces métodos abusivos y deshumanizante a saber: trabajo forzado, gigote, imaginación, humillación, pena de muerte, interdicción de aprender a leer y escribir. Así que, A repuesta de todo aquello, el vudú no va a ser más que un mecanismo de agruparse de defenderse, revelarse los esclavos.

39-BP2809: Familiares y amigos intentan que esta mujer que ha entrado en trance y que esta poseída por un Iwa vuelva a la realidad. África ocupa el lugar supremo en del vudú Haitiano, se dice que el país de África en el que se influenciaba más el vudú haitiano era la Guinea y se destaca elementos en el vudú son; ginen, Sèvi ginen, pitit ginen.
La palabra ginen evoca la mística a los antepasados africanos, alude también a la nostalgia de su tierra donde Dios y los hombres vivían en perfecta comunión. Expresión sèvi ginen, significa servicio de la divinidad africana, consistes en honorar y dar comer a los dioses. Petit ginen, se refiere a la historia y cultura africana.

40-BP2975: Cada julio, miles de haitianos se dirigen a Saut d'Eau, una cascada situada 60 kilómetros al norte de Puerto Príncipe, en el peregrinaje más importante de la religión Vudú de este país caribeño. En el país más pobre de América, el costo de este viaje puede significar días o meses de trabajo, sacrificio que será recompensado por las bendiciones que les llegarán a los peregrinos al bañarse en las aguas místicas de la cascada de Saut d'Eau (salto de agua, en francés), en Ville Bonheur, departamento del Centro. Según la leyenda popular, en 1847 Erzulie Dantor, diosa vudú de la belleza y el amor, se apareció en el lugar sobre un árbol y empezó a curar enfermos y ejecutar milagros. Los sacerdotes católicos vieron en ello una blasfemia, talaron el árbol y erigieron una iglesia a pocos metros de distancia, en honor de la Virgen.  Por obra y arte del sincretismo, Erzulie se camufló en la católica Virgen de Mont Carmel, o Virgen de los Milagros. Desde entonces, los haitianos consideran las aguas de Saut d'Eau, cercana a la iglesia, benéficas y curativas de todos los males.

41-BP2938: Un marido ayuda a que sea más llevadero el trance de su mujer. Más allá de los estereotipos, que describen al Vudú como pura magia negra, rituales con muñecas, sacrificios de animales y muertos vivientes, ésta es básicamente una religión pacífica, en la que los ritos constituyen una experiencia mística para los iniciados. El vudú desempeñó un papel importante en la organización de la lucha por la independencia del pueblo haitiano. Una ceremonia vudú que ofició Bois Cayman en 1791, presidida por el sacerdote esclavo Boukman, se considera decisiva en las primeras rebeliones de haitianos que desembocaron en la independencia del país. Algunos mandatarios como Toussaint Louverture y Jean Jacques Dessalines lo prohibieron durante su mandato por el miedo potencial que les infligía.

42-BP2942: Una mujer con los ojos prácticamente idos se encuentra en trance en las cascadas de Saut d’eau en Ville-Bonheur.  El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía una adepta se encuentra poseida por el gran Iwa. Grita y sus movimientos son convulsos. En esta religión, para que un adepto o vodouisant se convierta en sacerdote o houngan necesita primero someterse a una serie de ceremonias de iniciación. Durante el peregrinaje que se lleva a cabo en los días de julio el pueblo se llena de visitantes invadiendo todos los recursos disponibles. Durante el resto del año nadie se acerca a este rincón de Plaine du Cul de Sac, pero en esos días la gente acampa a sus anchas como puede. Algunos vienen provistos de tiendas de campaña, otros duermen en casas de amigos y los más acaudalados y algunos periodistas dormimos en el Hotel Villa Marie Robenson & Georges, un cuchitril de pensión de mala muerte que durante las fiestas hace pagar sus camas al abusivo precio de 100 dólares. Se aprovecha de ser prácticamente el único hotel de la ciudad y muchos deciden visitar el Wozo Plaza Hotel en el cercano pueblo de Mirebalais como mucha mejor reputación y un servicio más ajustado a su precio.

43-BP2953: Un familiar intenta que no se haga daño esta mujer que ha entrado en trance y que esta poseída por un Iwa. Según la leyenda popular, en 1847 Erzulie Dantor, diosa vudú de la belleza y el amor, se apareció en el lugar sobre un árbol y empezó a curar enfermos y ejecutar milagros. Los sacerdotes católicos vieron en ello una blasfemia, talaron el árbol y erigieron una iglesia a pocos metros de distancia, en honor de la Virgen. El actual presidente, Aristide, estableció formalmente el vudú como una religión nacional igual que el cristianismo. Los rituales vudistas tienen la finaliad de agradar, alimentar y en última instancia invocar a los Iwa mediante la posesión de un cuerpo humano. El orden de las ceremonias se realiza mediante cantos y tambores que se baten en series de 13 golpes que simbolizan la llamada a las puertas de Ginen (Africa ancestral) al ritmo de palmadas de los asistentes.

44-BP2962: Una mujer en trance se baña en una de las pozas de Saut d’eau para conectar con un Iwa. Exiten infinidad de Iwas, como por ejemplo Damballah que normalmente se pinta con una serpiente que se muerde la cola. El señor del cielo y gran zombi representa el caos y el orden en la creación del mundo. Tiene la dualidad de poder ser muerte y renacimiento, enfermedad y salud, y masculino y femenino. El equivalente que tiene en el cristianismo es San Pedro y las ofrendas que se le da suelen ser gallinas blancas, huevos, arroz y leche.

45-BP2983: Cada julio, miles de haitianos se dirigen a Saut d'Eau, una cascada situada 60 kilómetros al norte de Puerto Príncipe, en el peregrinaje más importante de la religión Vudú de este país caribeño. Llegan después de muchas horas de camino a pie, en burros y en "tap tap", los coloradísimos y típicos autobuses, en busca de buena suerte y beneficios. En la cascada se mezclan cuerpos y cantos con perfumes de infusiones preparadas para pedir favores a los loas. Se reencarnan en Iwas como por ejemplo Marasa que representa el amor, la verdad y la justicia. Lo normal es que se presenten los respetos en el inicio de la ceremonia que se asocia a procreación y con los niños, que suelen ser agasajados en la presentación de ofrendas. Sus equivalentes en el cristianismo son San Cosme y San Damián y normalmente se le ofrecen montones de comida.

46-BP3043: Cerca de la cascada, hombres y mujeres venden velas, cordones azules y blancos que representan a los loas e imágenes de la Virgen de los Milagros. Los tambores tocan ritmos sincopados, y algunas personas entran en trance, hablando en voz alta y moviéndose frenéticamente. Más allá de los estereotipos, que describen al Vudú como pura magia negra, rituales con muñecas, sacrificios de animales y muertos vivientes, ésta es básicamente una religión pacífica, en la que los ritos constituyen una experiencia mística para los iniciados. Muchas personas en Haiti creen en la existencia de zombis, personas que vuelven de la tumba después de muertos para asustar a los vivos. Dicen que esto es posible gracias al bokor, hechicero, que dicen que sirve a los Iwa con las dos manos. A las victimas se les administra una especie de pócima secreta que les provoca un estado cataléptico muy parecido a la muerte y se encierra a la persona. Después, el bokor exhuma el falso cadáver y reanima de nuevo a la persona sumiéndola en un trance bajo el cual puede hacer con ella todo lo que le plazca, en general trabajos duros.

47-BP3066: Trepar hacia la cascada de Saut d’eau, de una altura de 30 metros, no es fácil. Como ella, los peregrinos se dirigen a Saut d’Eau para asistir a la primera de las tres grandes celebraciones católicas-vudúes que atraen a gente procedente de todas las partes del país y de todas las clases sociales. Durante el resto del año los haitianos practican ceremonias en templos llamados peristilos, que son una especie de cobertizos que contienen un altar decorado con pinturas Iwa e imágenes de santos católicos junto a piedras, botellas de Ron Barbancourt y atados de hierbas. En medio del peristilo se levanta un poto mitan (poste central), eje entre el mundo celeste y el terrenal y punto por donde los Iwa penetran en el recinto. Los peristilos están consagrados a una rama determinada de Iwa y decorados en consonancia con pinturas en puertas y paredes y banderas colagadas.

48-BP3070: Uno de los hombres asistentes al festival vudú de Saut d’eau que se celebra cada mes de julio en Ville-Bonheur.  El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía uno de los asistentes muesta una cruz cristiana. Los adeptos a este tipo de religión vudista también se consideran católicos. El vudú está presente de una manera u otra en casi todo el mundo en Haiti. Para poder contactar con el Gran Met se necesita un Iwa. El primer grupo de Iwa son los Rada, y su principal color ceremonial es el blanco. Al vudú también se le asocia a la magia. Baron Samedi es el último recurso contra la magia porque, incluso si un maleficio coloca a una persona al borde de la muerte, puede negarse a “cavar la fosa”, con lo cual esa persona no puede morir.

49-BP3082: Cerca de la cascada, hombres y mujeres venden velas, cordones azules y blancos que representan a los loas e imágenes de la Virgen de los Milagros. Los tambores tocan ritmos sincopados, y algunas personas entran en trance, hablando en voz alta y moviéndose frenéticamente. En ese momento el Ron Barbancourt, el más típico de Haiti, entra en acción para que la fiesta sea completa. El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía varias personas rezan mirando hacia la cascada mientras otros celebran este día mágico. El vudú o vodun es una religión originada en el área cultural de África Occidental en tiempos prehistóricos. Se trata de una variante teísta de un sistema animista de creencias, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la Paleoantropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo. El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

50-BP3206: Una de las asistentes al festival vudú de Saut d’eau entra en trance. El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía una de las asistentes reza sin ropa. La ropa vieja se suele tirar al agua para luego, despues de purificado, vestirse con ropa nueva. El Vodun o Vudú es una forma teísta y mágica del animismo que se desarrolló entre las tribus de África occidental antes de la época histórica, en los territorios de lo que fuera el Reino de Dahomey (actual Benin). El área cultural de los pueblos Fon, Gun, Mina y Ewe comparten concepciones metafísicas comunes, centradas en torno a la idea de un principio cosmológico dual de orden divino. Por un lado encontramos al Dios Creador (cuyo nombre puede variar, pero que definiremos como Mawu) y por otro lado a una serie de Dioses o espíritus Actores, hijos del Creador. El Dios Creador constituiría así el principio cosmogónico, aislado de los asuntos mundanos, y los Voduns son los dioses o espíritus actores que rigen sobre las cuestiones terrenales.

51-BP3105: Son muchas las embarazadas que acuden a este festival para pedirles a los espiritus del vudú que todo vaya bien en el nacimiento de su hijo. El Iwa de la maternidad se llama Erzuli Freda y sus simbolos son el corazón y un cuchillo. Se representa mediante una Virgen negra muda y con cicatrices a la que le ofrecen cerdos criollos y ron. El panteón de Voduns es grande y complejo. Hay siete hijos directos de Mawu, el principio cosmogónico, que son interétnicos y están relacionados con fenómenos naturales o personajes históricos y míticos, junto a docenas de Voduns étnicos, defensores de un determinado clan o tribu. Además están los Voduns modernos, procedentes fundamentalmente de Ghana. Diversos regímenes totalitarios en África occidental intentaron suprimir el Vodun junto a otras formas de religiosidad, pero hoy por hoy florecen de nuevo. Más de 30 millones de personas practican actualmente el vudú africano en numerosos países del Golfo de Guinea. Para cualquier persona interesada en el vudú originario, la historia comparada de las religiones o la antropología, visitar los museos y mercados vodun de Ouidah y Cotonou, en Benin —donde es actualmente la religión oficial—, o de Lomé, en Togo, resulta una experiencia fascinante. La religión vudú supone el creer en la vida después de la muerte, así como en la existencia de diversas jerarquías espirituales de ánimo maligno, benigno o amoral, llamadas loas. Éstas supuestamente influyen en el mundo terrenal gracias a la acción de un hierofante.

52-BP2079: Los sacerdotes del vudú, "Houganes", y las sacerdotisas, "Mambo", toman el máximo protagonismo durante los tres días de festejos y proporcionan a los fieles las hierbas con las que éstos frotan sus cuerpos mientras el torrente de agua cae imparable desde lo alto de la montaña. Esta fiesta mezcla las tradiciones del vudú y la honra a los diosas Iwa con otras tradiciones cristianas, como la veneración a la Virgen de los Milagros. Entre esos Iwas está por ejemplo Erzuli Cantor, comparable a Venus, y como equivalente a la Virgen Maria en el cristianismo. Erzuli Cantor es el Iwa del amor. Se la representa también como La Sirene, una sirena que encanta con su belleza y su trompeta. Normalmente se le entregan ofrendas consistentes en perfume, vino, tartas y joyas.

53-BP3154: Aunque el epicentro es el agua que arroja la cascada, todos los alrededores conformaban diferentes lugares de culto donde los fieles encenden velas y rezan en árboles para pedir por la fortuna, el dinero o el amor. Con ritmos frenéticos y excitantes la música contribuye al éxtasis colectivo que en determinados momentos alcanzaba la celebración. El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía una de las asistentes se encuetra poseida por el gran Iwa. Los Iwa invocados más frecuentemente son los del rito Rada, a los que también se les conoce como duces o buenos. La función de un houngan, es, mediante la ayuda de los entes que convoca, conseguir curaciones, información determinada, (no confundir con las visiones chamánicas) e influir sobre la naturaleza. Todo ello con fines benignos. La mujer puede ser también houngan si tiene aptitudes y es elegida para ello, denominándosela manbo. Es posible que el houngan tenga nefastas intenciones o que utilice su poder de convocatoria para el mal, entonces es denominado bokor. El vudú americano es un nítido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe.

54-BP1115: Aunque el epicentro es el agua que arroja la cascada, todos los alrededores conforman diferentes lugares de culto donde los fieles encenden velas y rezan en árboles para pedir por la fortuna, el dinero o el amor. En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo. Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería, de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas. La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo — usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú.

55-BP3309: El trance, momento en el que los espíritus Iwa se introducen en el cuerpo de los sacerdotes, es una tónica habitual entre los participantes en el festival y no es extraño observar a personas poseídas que se dejan caer por el torrente de agua, con los ojos en blanco y con movimientos espasmódicos. El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad. De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como las muñecas vudú. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que tiende a deformar y demonizar lo que hoy por hoy es la religión de más de 40 millones de personas en todo el mundo.

56-BP3342: Persona en trance, que con los ojos en blanco y mediante movimientos espasmódicos, se encuentra poseida por uno de los espíritus de Iwa. Los adeptos al vudú realizan una vez al año esta peregrinación coincidiendo con la fecha en la que fue vista en 1847 una visión de la Virgen Maria. En general, en el vudú se considera que existe una entidad sobrenatural última, llamada de diversas maneras, siendo las más habituales Bondye o Mawu (en ocasiones se hace referencia a una pareja, Mawu y Lisá), regente del mundo sobrenatural, pero ésta es inaccesible y permanece ajena al mundo de los humanos, por lo que la comunicación con ese mundo sobrenatural ha de llevarse a cabo a través de los numerosos loas (el Baron Samedi, la Maman Brigitte, Damballa, etc), entidades también sobrenaturales que actúan como deidades intermediarias y que conforman de hecho el eje central del vudú, teniendo cada uno de ellos una personalidad diferente y múltiples modos de ser alabados (por canciones, bailes, símbolos rituales y otros). Si bien no existe una estructura religiosa homogénea, un sacerdote vudú tiene la función de ponerse en contacto con los loas invocados, hablando el loa a través de él, por lo que se atribuye a los sacerdotes un gran poder, y recibe genéricamente el nombre de houngan, o si se trata de una mujer, mambo. El término bokor se reserva para un houngan que usa su poder para el mal, sería asimilable al vocablo brujo.

57-BP3383: Un hombre en trance en una de las pozas de Saut d’eau. El festival de vudú de Saut d'Eau se celebra cada año el 16 de Julio coincidiendo con el día en el que en 1847 apareció una visión de la Virgen Maria. Miles de devotos llegados de todos los lugares de Haiti se bañan en estas aguas para purificarse o pra perdirle al Gran Maestro que convierta en realidad sus sueños. El vudú es la religión mayoritaria de Haiti. Los adeptos necesitan ser poseidos por un espiritu Iwa para poder comunicarse con el Gran Met, ya que este se encuetra muy alejado del plano físico. En la fotografía un adepto se encuentra poseido por el gran Iwa. Grita y sus movimientos son convulsos. El trance, momento en el que los espíritus Iwa se introducen en el cuerpo de los adeptos. Desde primeras horas , los fieles haitianos comienzan a acudir a los campos santos cargados de café, «klerec» (bebida autóctona de fuerte graduación alcohólica) y todo tipo de alimentos para ofrecer a los espíritus. El vudú, aunque no de una forma siempre visible, está presente en todos los ámbitos de la vida del país y hasta los colores azul y rojo de la bandera nacional representan a Ogou, espíritu de la guerra, el fuego y el cosmos. Previamente el rito exige que estas mujeres consagradas a la religión vudú purifiquen sus cuerpos y limpien sus órganos sexuales con el líquido que extraen de una botella repleta de hierbas antes de recibir al espíritu. Violentos movimientos, bailes y una continúa ingesta de alcohol caracterizan los momentos en los que las sacerdotisas del vudú prestan sus cuerpos a los espíritus de los muertos. La multitud, que en todo momento permanece alrededor de los sacerdotes, anima con cantos y gritos a éstos en sus contactos con el otro mundo. Otra de las características esenciales de esta religión de origen africano es su profunda fluidez, en parte porque no tiene liturgia ni teología escrita y en parte por las diversas influencias que ha tenido de otras religiones.

58-BP3488: Cada lúa se distingue no sólo por sus rasgos de carácter y sus actuaciones, sino asimismo por sus gustos y preferencias: Ercilí está indisolublemente asociada a la pareja de palomas blancas y a los peces fritos en aceite, así como a los dulces finos, al merengue y al liqué. A casi todos los Ogún se les relaciona con la ingestión desmesurada de bebidas alcohólicas y, a los luases diablos, con el sacrificio de verracos, signo inequívoco de su poder bestial. Los santos "comen" como los hombres, se alimentan con la sangre y otras partes ofrendables de los animales y demás alimentos que se les entregan en las ceremonias conocidas, muy significativamente, con el nombre de manyé-luá. Las ofrendas constituyen la materialización de la relación contractual establecida entre la divinidad y su caballo: ésto se las ofrece en pago a los servicios recibidos, al bienestar alcanzado y, en síntesis, a la labor realizada por aquélla en un período. También, esperando buenos frutos como resultado de su actuación futura. Cuando el lúa no recibe lo que se le ofreció en recompensa por sus trabajos, se venga de su "hijo" de diversas maneras. De modo que el equilibrio en la relación servidor/luá se logra a base del cumplimiento de los "sacrificios" pactados entre uno y otro. La ofrenda, en efecto, constituye un claro indicador de la relación mencionada. Si un lúa rechaza una comida, es una señal de que algo ha quedado mal y que la divinidad está disgustada. Todo debe disponerse en el manyé de modo riguroso de lo contrario se producirán reacciones negativas como la apuntada. Cuando Ercilí no se posesiona de su caballo es porque manifiesta ese rechazo y entonces deberá repetírsele la ceremonia, habitualmente al año siguiente.

59-BP3522: Un practicante voduista puede haber llegado a adquirir la experiencia y condiciones exigidas para ejercer el oficio de modo independiente. En  ese caso tiene que construir una casita (denominada en Haití caye-mystére (cai-misté) destinada exclusivamente a los luases, separada de su casa de vivienda. Para su confección se emplean diversos materiales. En las zonas rurales lo más común es que este templo, por lo general pequeño, tenga paredes de tablas de palma o se empleen yaguas y techo de guano, es decir, sea un bohío. En los centros de culto vodú existentes en áreas urbanas, estas "casas de los misterios" o de luases son construidas con una variedad mayor de materiales, que va de las paredes de tablas o de mampostería hasta el techo de zinc o de hormigón. Es frecuente encontrar en las casas de vivienda de los haitianos y sus descendientes pequeños altares levantados en un lugar poco visible de un dormitorio; en ellos los inmigrantes, por lo general, colocan imágenes de santos católicos, arbustos y otros objetos propios del vodú. En el suelo de esa habitación, cuando se trata de un oficiante, pueden observarse también sobre una alfombra de saco de yute o, en la superficie del suelo, objetos tales como carreteles de hilo de coser, monedas fraccionarias, etc., y tal vez una mesita con otros objetos rituales.

60-BP3576: Una pareja de haitianos junto a la cascada de Saut d’eau. Los oficiantes voduistas haitianos muestran simplicidad en el vestuario y los atributos que insertan en él como claro referente religioso. No ocurre así entre sus descendientes que ostentan jerarquías semejantes, en quienes se observa, por el contrario, una sobrecarga en los elementos visibles. Así, muestran múltiples tipos de collares con cuentas de semillas con las que se hacen los que se venden en algunos establecimientos públicos. Entre ellas insertan otros objetos, como chapas de llaveros y las denominadas "lágrimas" de cristal de las lámparas de araña. En un collar observamos decenas de carreteles de hilos de coser de diferentes colores. Es evidente que a la función cultural se añaden elementos decorativos. No faltan en estos atributos medallas de oro con imágenes de santa Bárbara o de la virgen de la Caridad del Cobre.

El vudú, lejos de ser el culto demoníaco y espeluznante mostrado por una buena parte del cine de terror y de suspenso, es una religión en la que se encuentran los cultos de los esclavos africanos que fueron llevados a Haití durante la etapa de colonización española, y los dogmas católicos que se les obligó a practicar como parte del proceso evangelizador. Aquellos negros de diferentes etnias y tribus, fueron conducidos a Haití para trabajar y explotar las tierras ajenas, pero llevaron consigo un conjunto de dioses y de convicciones religiosas que, precisamente por su diversidad étnica, produjo la lenta combinación de sus cultos. Mezcla que luego complementarían con la de los santos y ritos católicos, pues para impedir la destrucción de sus creencias por parte del sacerdocio español, subrepticiamente practicaban el vudú, disfrazado con la máscara de la religión reglamentada.

Tal vez parezca inconcebible que dos creencias tan disímiles hayan podido ser unidas. Pero los esclavos ya con su libertad perdida, no podían permitir que un elemento propio de su idiosincrasia también fuera eliminado. Aunque no tomaron la fe en un único Dios con quien hay comunicación directa, que es misericordioso y está atento con sentimiento paternal a todos sus fieles, sino que por el contrario mantuvieron la convicción de que hay un dios, el principal quien es llamado Mawu, que los ha abandonado y está alejado de su comprensión. Un ser inaccesible y a quien no le deben culto pese a darle reconocimiento. Debido a ello es que han de recurrir a otros dioses, los intermediarios. Éstos reciben el nombre de loas. Numerosos, representantes de cuanto elemento existe en la Madre Tierra y quienes marcan el destino humano los loas sólo pueden ser llamados o invocados por un sacerdote (houngan) o sacerdotisa (mambo), cuya preparación es ardua y secreta, cuyas funciones van desde guía espiritual hasta hábil hechicero y cuyo correspondiente maligno es un bokor.

En 1791, los negros esclavos, cansados del régimen y de las represalias y crueles castigos ante sus levantamientos, deciden sublevarse definitivamente, en el hecho histórico conocido como la Revolución Haitiana. Quien tendría el poder para reunir a toda la insatisfecha población y prepararla para la revuelta fue Bouckman, un houngan. Tras él, se gesta la más maravillosa de las leyendas del vudú y de la libertad haitianas. Por medio de un culto vudú, que se dice fue exigido por los dioses para que su pueblo respirara el aire de la dignidad y de la soberanía de su raza, Bouckman invocó a los loas estando en la ciudad de Boys-Cayman. Los negros tocaban los tambores, los cuales son considerados divinos, y bailaban frenéticamente, cantaban, embriagados por las fuerzas que sus deidades les otorgaban, por el férreo anhelo de ser hombres y no objetos de trabajos forzados y bajo la ofrenda de un cerdo negro inmolado por el sacrificio de sangre, los negros llevarían a cabo la revuelta el 22 de agosto de ese año.

Sin embargo no sería sino hasta el 4 de febrero de 1794 que Francia liberaría de la esclavitud a los hombres de color, suceso que no pudo presenciar Bouckman al haber sido decapitado poco después de la Revolución. Aun así dejó en los espíritus de los nuevos hombres libres la avidez por ver a su pueblo como un país soberano. Y lo lograrían, ya en manos de Jean Jacques-Dessalines el 1 de enero de 1804 en Gonaive, luego de cruentas disputas y de despejar sus tierras de los franceses a punta de machete y palos, exacerbados sus ánimos por la ira.

Como el primer país libre de América y a pesar de ser el primero en ser una república negra, lo que vendría para Haití no sería precisamente el ejemplo de libertad e igualdad que se esperaba. Por el contrario, parecía que Ogún (el dios de la guerra) o el Barón Samedi, dios de los cementerios y de los muertos, se hubiera apoderado del país y sus dirigentes perpetuamente.

Bastó un año para que Dessalines se dejara seducir por sus logros y se declarara el Emperador Jacques I. Sin embargo, sus antiguos colaboradores: Alexandre Pétion y Henri Christophe, conformarían el complot que acabaría con la vida del Emperador en 1806. Ese mismo año Pétion y Christophe, antiguo esclavo y cocinero, se declararían la guerra por el territorio haitiano que conllevó a la división del país: el norte era de Christophe, mientras el sur de Pétion. El primero se nombraría Rey Henri I, el segundo ayudaría con armamentos a Simón Bolívar con el fin de que liberara a todos los negros de América. Pese a tan nobles objetivos, Pétion fue asesinado en 1818, y Henri I se suicidaría en su palacio, el de Sans Souci, sumido en la soledad y la conciencia de saberse odiado por su pueblo.

Así, en una sucesión de asesinatos, suicidios, sangre derramada por injusticias, insatisfacción y una serie de gobiernos derrocados y habitantes sumergidos en la pobreza, el analfabetismo y una región carente de riquezas y de tan siquiera un mínimo de esperanza, Haití se apegaba cada vez más a sus dioses, a los únicos que en esa pesadilla no soñada en la que vivían (y aún continúan) podrían aferrarse y confiar. Pero al mismo tiempo, tal vez temerosos de que todo ese desastroso mundo que les había tocado en suerte estuviera dominado por una lampe noire (lámpara negra) una brujería mortífera e indescifrable manejada sólo por los bokor. La malignidad de éstos, como conocedores de perniciosas pócimas y encantamientos, como astutos zombificadores, como maliciosos nigromantes, es decir como invocadores de muertos y en especial como seres con la maldad adherida en sus almas es tan espantosa y temible que los haitianos poco dudarían de que sus desgracias son el resultado de un poderoso bokor.

Pero, aun creyéndose un país libre, Haití no esperaba que desde 1908 los Estados Unidos llegaran como otro loa maligno. El Imperio americano se asentaba en el país con el argumento de mejoras en las plantaciones de banano y la construcción de un ferrocarril. Sin embargo en 1915 los marinos estadounidenses llegaron con sus tropas al país y empezó con ello la ocupación militar americana, que dejó, al menos oficialmente, un total de diez campesinos asesinados por los marinos durante una marcha desarrollada para exigir mejoras en la economía. Llegado 1934, bajo el gobierno de Franklin Roosevelt se ordena el retiro de las tropas. La consecuencia no fue el comienzo de una etapa de gobierno renovado, sino la continuación de unos gobernantes manipulados por el poder e incluso manipuladores de las oscuras fuerzas del vudú.

Luego de la ocupación de los Estados Unidos, uno de los detractores de ésta: Sténio Vincent, fue nombrado presidente por la Asamblea Nacional. Durante su gobierno tuvo que afrontar uno de los peores episodios de la historia contemporánea haitiana, la denominada “Masacre del perejil”. Efectuada por el mandatario de República Dominicana Rafael Trujillo como amenaza a los haitianos migrantes a su país, la masacre acabó con la vida de más de 15 mil personas. Los despóticos asesinatos fueron cometidos por el ejército dominicano, y el motivo consistía en que debía ser ultimado todo aquel que no pudiera pronunciar correctamente la palara perejil. Ante estos hechos lo único que pudo hacer Vincent fue tratar, por medios diplomáticos de mantener buenas relaciones con su país vecino y por medio de protestas y de la presión internacional obligar a Trujillo a pagar una millonaria indemnización a Haití.

Pasado ese brutal capítulo, el que vendría conformaría una fábula sin moraleja. Después de un gobierno militar y de una protesta del pueblo, en 1957 llegaría al poder el personaje más temible, sanguinario y perverso que alguna vez haya podido ser creado en la historia real o ficticia de un dios o de un humano. Se trata de Francois Duvalier, conocido como Papa Doc. Gracias a su origen humilde, a la distinción ganada por años como médico entregado a los menos favorecidos y a sus propuestas políticas en defensa de la población negra, el pueblo vió en él, a una especie de héroe o de redentor. Pero no fue eso lo que él sería para su país. Contrario a las expectativas, Duvalier instauró un pacto con Trujillo en el que ninguno de los dos afectaría a su vecino ni permitiría ningún tipo de ideas contrarias a sus gobiernos en sus respectivos países. “Inspirado” por las atroces fuerzas armadas del fascismo, creó el ejército Tonton Macoute para conservar su poder mediante la represión y las represalias sangrientas y tortuosas. Pero su repulsiva sed de poder aún no estaba saciada: reformó la Constitución y se reeligió por seis años más, para después declararse presidente vitalicio. Todo ello con un sinnúmero de macabros actos para acallar al pueblo y sostenerse en la codiciada cúspide social.

Aunque lo que hace que la historia de Papa Doc sea un capítulo inconcebible es el aprovechamiento que hizo del vudú. Afirmaba ser un poderoso houngan, pero en realidad resultó ser un execrable bokor. Luego declaraba con una certeza incomprensible que era la personificación del Barón Samedi, dios de los cementerios y de la muerte. Lo que si es cierto, es que Duvalier convirtió Haití, en un país de difuntos.

De allí en adelante, la historia de Haití es la continuación de una red de injusticias y corrupción politica: El hijo de Duvalier estuvo un tiempo en el poder, pero tuvo que salir del país por las presiones del pueblo; después de la dictadura de Aristide, vendría otra ocupación americana y posteriormente estaría bajo el control de cascos azules de la ONU, pero con el terremoto de enero Haití, parece que será intervenida por EEUU.

Esta situación agrava aún más la posibilidad de que Haití se autodetermine como pueblo y dirija la reconstrucción misma del país con la ayuda internacional que EEUU, hábilmente administra. Con el país voraz del norte interviniendo la política de Haití, los resultados serán usados por los ignorantes racistas que atribuyen que cada cosa que Haití ha sufrido, es producto de su culto “demoníaco” y de su naturaleza negra y africana, cuando en realidad lo ha devastado la indiferencia internacional y la falta de un gobierno que no esté ligado a la corrupción y al deseo desmedido de poder que se alia rápidamente con los intereses de EEUU.

El Vudu  Haitiano también llamado Vodoo, Hoodoun, Vudu, se  originó en África  llevada a Haití por los esclavos africanos comprados de África los esclavos africanos con  su llegada  a  el mundo nuevo, encontraron incapaces de continuar la práctica de sus ritos ancestrales, a veces bajo pena de la muerte. Pero entendían rápidamente las semejanzas esenciales entre su creencia y las de los católicos; los católicos que ruegan a sus santos para interceder a un dios más alto en su favor.  Dentro de una generación  de llegada, estos sacerdotes ya habían establecido los templos y se habían convertido  a pesar de su cautiverio y oposición severa de las iglesias francesas y españolas. Cuando los africanos llegaron en los establecimientos de sus captores, era necesario reestablecer  las religiones de modo que pudieran ser practicadas con un cierto grado de consistencia y hacerlo accesible. Primero de todos, es importante que indico claramente que Voudoun o Vudu  y Hoodoun no son igual que Santería y Lukumi Umbanda o Kimbanda .Voudoun o Vudu  desarrollado en Haití y Hoodoun es una religión  del mismo culto a un sistema de la adoración religiosa según lo practicado en Luisiana. El francés colocado en el norte de la isla de Tortuga de Haití en 1626 y después de progresos de esta llave del movimiento en la extensión francesa comenzó.Esto nos ayuda a entender la conexión de los esclavos haitianos y de los que llegaron en Luisiana, que era contemporáneamente una colonia francesa. Esclavos que llegan en Haití y Luisiana más última traídos con ellos los cultos africanos llamados Majumbes o Araras que originaron en Dahomey. La palabra Vudu o Voudou origina en el significado  en principio de Principio de la Vida, Espíritu. Las prácticas en esta tradición se basan en el culto de Loa los espíritus  o seres supernatural. Los espíritus  ancestrales se incluyen en ollas  de Tete, los potes o los tazones de fuente en quienes se confine el alma. Los envases se envuelven con una ropa, un collar o un paño personal de los difuntos. Las ceremonias se llevan a cabo en qué se conoce como Hounfort. Llaman  a la sacerdotisa  Mambo y el sacerdote Hougan. Voudoun se divide en dos partes  principales: el Rada y el Petro. Rada se nombra para la dinastía de Arada en Dahomey y el Loa de este grupo. Su carácter es comparativamente tranquilo; mientras que el Petro se conoce para su Loa violento, que se reciben con sonidos más ruidosos. Éstos son los dos ramas principales de estas tradiciones pero hay seguramente otras denominaciones que existen. Sin embargo, todas las variedades de Vudu son incluidas dentro de los dos grupos del principio mencionados. Tiene dos principales deidades Damballah-Wedo representa el principio masculino de la masculino de la naturaleza. Vudu una fe africana temprana basada en el culto de la serpiente  Damballah  creó todas las aguas de la tierra. En la forma de una serpiente, el movimiento de sus 7.000 ondulaciones  formó las colinas y los valles en la tierra y trajo adelante las estrellas y los planetas en los cielos. Él forjó los metales del calor y relámpago para formar las rocas y las piedras sagradas. Cuando él vertió su piel en el sol, lanzando todas las aguas sobre la tierra, el sol brillaba en el agua y creó el arco iris. Damballah amó la belleza del arco iris y le hizo a su esposa, Aida-Wedo. Las revelaciones del loa descendieron sobre el primer fiel en fé, una ciudad legendaria situada en África del oeste. Por lo tanto, todo en vida y toda la fuerza espiritual viene de fé.La patria de todos los devotos del Vudu o Vodoun  en muerte, el alma más alta volverá  para residir con la loa y los  ancestros. también representado como serpiente, es el principio femenino casado con Damballah-Wedo. El término Vo-Du vino del Fons de Dahomey. La Magia Negra  Vudú o Vudu Preto  nace en Haiti  com ,Ponga Pedro El fundador tradicional de Petro  Vudoun;  o Vudu su nombre se da como Jean-Philippe Pedro. naturaleza. Lo representan como una serpiente que ordena el respecto de otras fuerzas y reside en el primer lugar en el altar haitiano. Ayida-Wedo .Vudu una fe africana temprana basada en el culto de la serpiente  Damballah  creó todas las aguas de la tierra. En la forma de una serpiente, el movimiento de sus 7.000 ondulaciones  formó las colinas y los valles en la tierra y trajo adelante las estrellas y los planetas en los cielos. Él forjó los metales del calor y relámpago para formar las rocas y las piedras sagradas. Cuando él vertió su piel en el sol, lanzando todas las aguas sobre la tierra, el sol brillaba en el agua y creó el arco iris. Damballah amó la belleza del arco iris y le hizo a su esposa, Aida-Wedo. Las revelaciones del loa descendieron sobre el primer fiel en fé, una ciudad legendaria situada en África del oeste. Por lo tanto, todo en vida y toda la fuerza espiritual viene de fé. La patria de todos los devotos del Vudu o Vodoun  en muerte, el alma más alta volverá  para residir con la loa y los  ancestros. también representado como serpiente, es el principio femenino casado con Damballah-Wedo. El término Vo-Du vino del Fons de Dahomey. La Magia Negra  Vudú o Vudu Preto  nace en Haiti  com ,Ponga Pedro El fundador tradicional de Petro  Vudoun;  o Vudu su nombre se da como Jean-Philippe Pedro.El rito al principio se conocía como "danza, el poner Pedro." el yor del él un hijo físico o espiritual tiene al Loa convertido bajo nombres de Jean-Philippe Petro, Ti Jean Petro.Un nuevo desarrollo importante del mundo en Vudu, un grupo de ritos distinguió por el sentido práctico violento de la energía y del tierra-nivel de su Loa, éste es un Vudu mágico negro y el Vudu del loa enojado cuando un culto de Pretos invoca una energía ardiente  del Vudu   en el mundo nuevo es el Aradia, el Nago, Ibo, sobre el cuadrado del Congo  los esclavos realizaron muchas danzas africanas tradicionales, incluyendo el Bamboula, al golpe de tambores primitivos. Pudieron incluso haber realizado algunos rituales de Vudu también, incluyendo la adoración de Damballa, el dios de la serpiente. Aunque algunas fuentes dicen que no se llevó a cabo ninguna adoración de Vudu por sí mismo en el cuadrado de Congo, está claro que esta área era un lugar reservado para la expresión libre de la cultura y de las costumbres  de los africanos, especialmente bailando a la música de los tambores. Y aunque el expediente histórico está nublado, es posible que algunos aspectos de las ceremonias de Vudu  fueron realizados allí, el Senegaleses , el mandinga, los Ethiopians, la sudanesa y Malgaches.  El Vudu  cree en la existencia una de una fuerza muy abstracta, omnipotente con todo la fuerza suprema del dios.

Al igual que la Osha, el Palo Monte y otras expresiones religiosas africanas, el Vudú es una religión que se originó a partir de las creencias de los pueblos que fueron traídos desde el continente negro como esclavos a América, y del contacto de estas prácticas con el cristianismo en Haití.

Se dice que el vudú es una de las religiones más antiguas del mundo, aunque por su sincretización se le liga a la misma Regla de Ocha o Santería en Cuba, Miami (EU) y Venezuela y los demás países del caribe, el Ñañiguismo/Abakuá también en Cuba, Umbanda/Kimbanda, el Macumba y el Candomblé Jejé en Brasil, el Palo Monte en Cuba y Puerto Rico, el Shangó en Trinidad y Tobago, el incomprendido Rastafarismo en Jamaica e incluyendo la propia Obeah en Haití y su variante, el Gagá, en República Dominicana, por mencionar sólo las más conocidas.

Dada las características del Vudú, su práctica se emparenta de alguna manera con la Regla Osha y el Palo Monte, razón por la cual se exponen en esta sala un breve resumen histórico de su nacimiento, evolución y sus aspectos religiosos más generales. 

Antes que nada quiero hacer la aclaración que antropológicamente existe una fuerte polémica por el uso de conceptos como Vudú, Vodun y Vodou o Voodoo; no caeré en la provocación de quienes quieren diferenciar que el Vudú es el que se practica en Haití y el que también se ejerce en Cuba, el Vodun del Oeste de Africa y el Vodou o Voodoo que se trabaja en Estados Unidos, concretamente en New Orleans y Louisiana: me referiré al Vudú haitiano como la religión neopagana que todos conocemos.

También sugiero, como atinadamente señala Lilith Dorsey, se deseche la idea de que Vudú significa “orgías, agujas enterradas en muñecos y los zombies”. Recomiendo a su vez olvidarse de aquella máxima que defiende la teoría de que la Regla Osha y todas las religiones afrocaribeñas tienen su origen directa y exclusivamente en el Vudú haitiano.

Orígenes: el Vodun africano.

El Vodun es una religión neopagana que tiene su origen en el África Occidental, concretamente en lo que se conoció como el Reino de Dahomey (actualmente la República de Benín). El ya suficientemente estudiado tráfico de esclavos hacia América por parte de Ingleses, Holandeses, Españoles, Portugueses y Franceses, produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión y las creencias cristianas de sus esclavistas, lo que dio origen posteriormente al Vudú haitiano. 

La llegada violenta de los franceses a lo que originalmente se llamaba La Española en 1697 (bautizada así por Cristóbal Colón cuando estuvo dominada por los españoles desde 1492), se enfrentó a la realidad de que sus residentes originales (indígenas, taínos y arawaks) habían sido casi en su totalidad erradicados por la esclavitud, el maltrato, enfermedades y sobreexplotación (aunque hay quienes afirman que sus pobladores ya habían sido exterminados en su totalidad), por lo que la isla ve cambiado su nombre a Saint-Domingue y repoblada en su totalidad por esclavos negros traídos de África, concretamente de Nigeria (Benin y sus alrededores).

En el año de 1791 un grupo de de esclavos negros y cimarrones liderados por un esclavo llamado Boukman iniciaron una conjura se realizó a través de un pacto de sangre (ritual) de origen africano nacido en Dahomey (localizado en el ya citado Benin), con el cual se buscaba acabar con todos los blancos residentes en la isla con la ayuda de los Dioses del Vudú. Tras trece años de cruentas guerras contra los franceses, apoyados inútilmente por Inglaterra y España, finalmente los negros haitianos consiguen su independencia.

¿Pero de dónde viene esa creencia religiosa que permitió a todo un pueblo liberarse de sus opresores?

Cuenta una leyenda que “el Vodun africano aparece a orillas del río Congo, y está basada en el culto de la serpiente llamada Damballah, misma que dio origen a todas las aguas de la tierra. En la forma de una serpiente, el movimiento de 7,000 ondulaciones formó las colinas y los valles en la superficie de la tierra y atrajo a las estrellas y los planetas en los cielos; forjó también los metales y usó al relámpago para formar las rocas y las piedras sagradas”.

Cuando esta serpiente dispersó su piel en el sol, lanzando todas las aguas sobre la tierra, el astro rey comenzó a brillar en el agua y creó el arco iris. Damballah amó la belleza del arco iris y le hizo a su esposa, Aida-Wedo, unión de la cual surgió el hombre y la mujer.

Otra leyenda afirma que al principio del mundo había una deidad llamada Mawu-Lisa, deidad suprema doble de cuya unión nacieron las distintas creadas las distintas divinidades que con el tiempo se convirtieron en intermediarias entre Mawu-Lisa y los seres humanos. La pareja de dioses Mawu-Lisa está dividida en 2 cuerpos celestes: una hembra, la Luna, llamada Mawu, representando a la fecundidad y a la noche, y el varón, el Sol, llamado Lisa y que representa al día y aun poderoso guerrero. De la unión de estas deidades nacieron también las tribus “Fon” de la región de Benín, y “Autchi” de la zona deTogo y que en su conjunto dieron origen a la religión Dahomeyiana.

Ideológicamente el Vodun es una religión basada en el culto a todas las fuerzas de la naturaleza existentes en el planeta, creen también en los espíritus de los antepasados y en su integración con el medio ambiente que rodea al ser humano, cree en la existencia de un dios supremo llamado Mawu y un panteón de espíritus (Loas).
 
Cuenta una leyenda más que "En un principio Mawu vivía entre los hombres, y el cielo estaba tan bajo que ellos podían tocarlo con la mano. Un día, una mujer estaba cociendo polenta que puede ser de harina de maíz, castaña o alforfón- y, por lo bajo que estaba el cielo, tenía dificultad para removerla con el cucharón. Irritada al fin, arrojó la polenta hacia arriba. Mawu se enfadó y dijo: “De ahora en adelante, no volveré a estar entre los hombres. Y ascendió, alejándose con su cielo".

Posteriormente creó a las divinidades para que se ocupasen de los seres humanos y gobernaran el mundo, a manera de representantes entre Mawu, el creador e inaccesible para el hombre.

Así, Vodun significa para los “Fon” de Benín "escondido", "misterioso", "sagrado"; mientras que para los “Autchi” de Togo es "mensajero de lo profundo", en el interior de la Tierra, donde están enterrados los antepasados.

El Vudú Haitiano.

Con la llegada de los colonizadores blancos europeos a Nigeria en busca de esclavos para explotar las riquezas del nuevo mundo, los Fon” y los “Autchi” fueron sometidos, esclavizados y enviados a la isla de lo que se conoce hoy como Haití, prisioneros entre los que incluyeron a sabios, Sacerdotes, brujos y militares de alto rango.

Un largo proceso de sobrevivencia dieron origen a este culto religioso (apoyados en las creencias religiosas y cultura de los sabios, Sacerdotes, brujos y militares mencionados), con el tiempo se alejó considerablemente de su concepción tribal original, basado en nuevas creencias, cultos en templos, normas de comportamiento, cofradías y ceremonias: la sincretización. El haitiano de origen africano no tuvo inconveniente en incorporar y asimilar a su propia cultura religiosa conceptos de otra religión, ya que siempre creyeron en un principio creador, un Dios único, origen de todo lo creado, que está en todas las cosas, divinidades, espiritus y personas, las conozcan o no… tengan o no origen africanoide.

Como bien mencionan los historiadores, prácticamente el Vudú como religión se desarrolla a la par que la sociedad Haitiana, por lo que el triunfo del movimiento de independencia dio pie a su vez a la institucionalización (y posterior prohibición) del Vudú como religión, y a su vez como elemento de coerción, manipulación y amenaza para los nuevos gobernantes de origen local.

Panteón Vudú.

Ahora bien, ya dentro del folclore haitiano se desarrollan otras concepciones que con pequeñas variantes pueden alejarse e incluso contradecir los conceptos heredados por los africanos: por ejemplo, para los practicantes del Vudú en Haití, Damballa, Damballa Wedó o Damballa Hwedó, está considerado la serpiente creadora de todo y el binomio Mawu-Lisa los que dar origen a las personas.

Por debajo de Wedó, el Dios supremo, se encuentran los Loa haitianos, los cuales se definen como “espíritus” y representan las necesidades cotidianas del ser humano hombre ante los acontecimientos de su vida diaria. Los Loa tienen la función de intervenir en el destino, modificando las fuerzas de la naturaleza, de aquí que los practicantes de esta religión practiquen su adoración para su energía, su fuerza, sus atributos físicos, su inteligencia y sus facultades para dominar a s u beneficio todo los factores que intervienen en su existencia.

A estos Loas, que se considera en su existencia a 401, se les atiende con sacrificios de animales, ofrendas de diferente tipo, bailes, bebidas, disfraces y toques de tambores llamados “asoto”.

Existen dos categorías de Loas: los Radas (representan a los aspectos luminosos de la espiritualidad humana) y los Petros (representan los aspectos más ancestrales y potentes del inconsciente humano).

Los Loa más importantes son:

• Agbate y Aclobe. Se invocan a estos Loas para traer enfermedades.

• Agau o Xeviosos. Se dice que cuando se producen tempestades por su cólera. Loa del Trueno, la lluvia, el relámpago y las tempestades.   

• Agwe : Rige el mar, su flora y su fauna, así como a los que viven de sus recursos y sus barcos. Su símbolo es el Tridente.

• Aida-Wedo: Personifica el Arco Iris, la lluvia, la profundidad del mar y los manantiales. Es esposa de Damballah-Wedo.

• Aizan - Ayizan: Es el Espíritu que ilumina la búsqueda de los iniciados que todavía no han alcanzado un alto nivel de sabiduría. Guía los primeros pasos hacia la Verdad. Esposa de Leghba. Es una faceta de la propia Erzulie. Se le atribuye el poder de espantar a los malos espíritus.

• Alegda: es un loa malvado y temido, fuente de males y de vida.

• Azaca o Zaca: es el Loa de la agricultura, del crecimiento y la prosperidad de la tierra.

• Baron Samedi: viste de negro y se le suele representar como un cráneo descarnado y sonriente. Sus colores son el negro, violeta y blanco - hueso. 

• Baron Cimitière: lleva instrumentos de enterrador; pico, pala y azada. Sus ofrendas se pintan de negro y son decoradas con cráneos. 

• Bossu: posee una deformación ósea de nacimiento, su aspecto es monstruoso y desde la antiguedad se le relacionó con la tortuga. A partir de esta circunstancia la tortuga es considerada como un "animal sagrado".

• Danhome o Dan: señora del agua, es divinidad benévola y dispensadora de riquezas. Es la boa sagrada, y siempre prefiere los lugares húmedos.

• Erzulie: la Afrodita del Vudú. Mujer y loa, diosa de la fertilidad, del amor y la pasión: es la lujuria.

• Se dice que cuando se encoleriza desata horribles tempestades y lanza desde el cielo su temerosa hacha, la cual desata fuego y destrucción. 

• Ogou  o Ho gou: es el dueño de los metales, protector de los herreros, controla ademas los objetos que estos producen y en particular las armas, es por lo tanto tambien el dios de "La Guerra". 

• Krabinay: Loa del Rito Petro. Sus posesiones son muy violentas. Es severo y cínico, usa ropas rojas y ayuda a los Houngan en los trabajos más desesperados y penosos.

• Legba: guardián de las puertas y, principalmente, de la entrada del Hounfor. Es al primero que se invoca y al último que se despide. Intérprete de los dioses. Es el que abre la barrera que separa el mundo de los mortales del mundo trascendente y de esta manera es el que permite el contacto con otros espíritus.

• Loko: es el dueño de los árboles y ejerce una gran influencia sobre los curanderos que trabajan con hierbas.

• Marinette; loa que protege contra las enfermedades y ayuda a los convalecientes.

• Sakapta: Es el dios de la viruela.

• Sobo: loa bueno que concede fama. 

• Terremille: Espíritu de la protección.

• Yansan: es la fuerza de las nubes y tempestades.

Mención especial merece Bondye (también conocido como Bon Dieu: buen Dios), el regente del mundo sobrenatural y cuyo “concepto” de deidad es muy parecido al dios del islam, judaísmo o cristianismo.

A diferencia de la mitología africana, en el Vudú haitiano se tiene la creencia de que Damballa y Aida Wedó (convertidos en serpientes), trajeron la religión de Africa a América a través del mar y el cielo, se encontraron en la isla de Haití y de su fusión (relación amorosa) surgió el Vudú. A su vez, los Marassa, gemelos sagrados llamados Mawu y Lisa (luna-sol, mujer-hombre, ying-yang), crearon a los seres humanos después al fusionarse durante un eclipse.

Notables aunque específicas diferencias con respecto a la concepción Africana, de este mito se deriva todo el Panteón de los Loa y el quehacer religioso de los practicantes del Vudú.

El templo donde se realizan las ceremonias religiosas del Vudú se llama Humfó o Houmfort: un edificio con bodegas, cuartos secretos, habitaciones con altares para adorar a los Loas y con herramientas y los objetos rituales para atender cualquier situación en el momento en que se necesite.

Al Sacerdote mayor se le llama Hungan se llama también Papá Loa o Papá-lois y a la mujer Mambo, Maman-loa o Maman-lois. Curiosamente la función de los Sacerdotes está influenciada por el Sacerdote católico y por la disciplina militar. Para llegar a este nivel se requiere mucha cultura y educación, inteligencia dones extrasensoriales, conocedor de todos los detalles de la práctica religiosa y ceremonial, conocimientos sobre el arte y tradiciones, las hierbas y curaciones, la brujería (magia negra –conocidos como Zobops- y blanca – llamados Bocor-), don para fabricar talismanes, protecciones y amuletos y buena memoria. Sin embargo, existen otros requisitos a cumplir, como recibir linaje por herencia, ser iniciado por otro Hungán, haber nacido con un diente de leche, con una mancha en la piel o haber nacido de pie.

Existen limitaciones éticas en el sacerdocio y cuando algún Hungans las transgrede, puede llegar a ser enjuiciado, mutilado e incluso condenado a muerte, sobre todo si son hallados culpables de realizar sacrificios humanos, crear zombis o influir malignamente en las personas.

La iniciación del Sacerdote es una complicada ceremonia larga y costosa, que consiste en encerrarse  de 9 a 17 días en una habitación sagrada, en la cual convive con 21 espíritus superiores. También debe ejercer funciones de aspirante, preparar los alimentos, hacer limpieza y atender a los Sacerdotes mayores. Después practicará funciones de ayudante o maestro de ceremonias y seguir proporcionado todo tipo de servicios. Ejercerá también funciones de jefe de bodega y de administración del Humfó. Finalmente ejecutará funciones adivino o clarividente.

Durante el proceso iniciático se podrá apreciar la presencia de simbolismos católicos como puede ser el uso de las cruces y rosarios, campanas, bautizos, imágenes o estampas de Santos, procesiones y peregrinaciones, altares, ceremonias e incluso la celebración de algunas de estas en latín.
 
Los ingresos del hungan estarán compuestos por los honorarios de sus enfermos o embrujados, las comidas que venderá a los clientes en las ceremonias, los animales que se han de sacrificar (gallinas, gallos, chivos, carneros, bueyes, etc.), la venta de talismanes, wangas, polvos y brebajes curativos, inciensos, velones, etc.

Hay diversos tipos y formas de ritual vudú, pero los más importantes y generalizados son cuatro: Rada, Nago, Petro y Congo.

1. El Rada, procede de la palabra Arada que es una ciudad de Dahomey. Es el más antiguo y primigenio. Predomina en él el elemento cultural ewé de Dahomey, Guinea y Nigeria.

2. El Nago es el ritual con predominio yoruba-nago, similar a la santería de Cuba.

3. El Petro es un ritual moderno basado en una danza del vudú, pero con un ritmo más intenso y acompañado de una bebida con tafia o aguardiente de caña y pólvora.

4. El Congo es otro ritual con predominio de expresiones del antiguo Congo, similar a la Kimbanda y Umbanda del Brasil.

A su vez, los tambores varían de forma, tamaño y número según el rito de que se trate. Pueden ser tres tambores, pueden ir por pares, pares o como una “orquesta”. En el Vudú se considera que los tambores encierran una fuerza o principio vital llamado Hountó, se usa para agradar a los Loas y por ello es que se baila con fervor en forma de saludo. Durante su toque uno o más de los asistentes pueden ser posesionados por un Loa o por los muertos o espíritus antepasados (los Ghede). Anteceden el sacrificio de animales. Se dice que dichos toques suelen generar trances que pueden llegar a crear un estado de hipnosis colectiva entre todos los asistentes. Los bailes incluyen ciertos movimientos que son sagrados cuando se repiten constantemente.

En este contexto la herramienta o instrumento más importante dentro del Vudú es el "asón": una maraca o sonaja de calabacín (considerada sagrada), cubierta con cuentas y huesos y que ocasionalmente puede incluir una campana pequeña y vértebras de v íbora. Es usada no sólo en una sesión de tambor, sino en general en cualquier ritual y para invocar a los Loa.

El culto a los ancestros y los muertos es muy importante en el Vudú y para ello se basan en el Hounfo: una pequeña botella de barro en la que se puede "rescatar" el gros-bon-ange de los ancestros. Al morir una persona, su gros-bon-ange –alma- va a un lugar bajo el agua. Un año y un día tras su muerte, sus familiares pueden llamarlo. Este es ritual caro que requiere el sacrificio de un buey y por eso a menudo pasa mucho tiempo antes de que pueda ser llevado a cabo, sin embargo tampoco puede demorarse, pues el antepasado puede sentirse molesto y causar problemas o enfermedades.

Los principales practicantes de este culto a los muertos son un grupo lúa llamado “Los Gede y los Barones”, los cuales se caracterizan por ser lujuriosos y lascivos (hay quienes los definen como vulgares) en exceso. Las principales deidades a las que se les rinde culto son llamadas “espíritus” y entre ellas están: el Barón Samedi, Mama Brigitte, el Barón Criminal, Tío Malicia y Gebo Nibo.

No se puede dejar a un lado el concepto de los zombies dentro de la religión Vudú. “La zombimificación que conocemos pertenece al mundo del cine norteamericano con seres de terror”, como bien señala el investigador Fermín Castro, que “andan estúpidamente diciendo uuuhhhnnmmm”; más como una definición podemos decir que los zombies son personas que han recibido, o a las que se les han administrados, polvos derivados de plantas, peces y raíces alucinógenos, tóxicas y venenosas que provocan la reducción al máximo de los signos vitales, lo que hace que las capacidades, y en consecuencia la voluntad, se vean afectadas: se usa para someter a las personas.

Aparte de “fabricación” de zombies, Haití también es famoso por el uso del Muñeco Vudú, mediante el ritual adecuado (la carga) se convierte en un procedimiento altamente eficaz para acceder a las almas de una persona a gran distancia. También son muy populares los Trasplantes de cuerpos, Intercambio de cabezas y otras prácticas de magia negra realizadas por el Bokor.

Pero no entraré en el detalle de esas prácticas, pues es entrar en polémica: sólo les diré que sí existen esos embrujos y conllevan un procedimiento religioso-espiritual muy delicado que nada tiene que ver con la imagen que nos ha vendido Hollywood; de cualquier modo recomiendo al curioso lea al ya citado Fermín Castro o al mundialmente conocido botánico Wade Davis.

Sin embargo, independientemente de estos trabajos de magia negra, que no son lo primordial dentro del Vudú, no debemos olvidar que el aspecto central de este como práctica religiosa es la cura de males y enfermedades. Se dice que éstas probablemente constituyen el 60% de la actividad de sus Sacerdotes. Estos curan con hierbas, fe (con la ayuda de los Loas y otros espíritus) e incluso con remedios médicos convencionales.

Las funciones principales de un Sacerdote Vudú son:

- Curar, sanar, hacer despojos y ayudar.
- Realizar ceremonias para llamar o pacificar a los espíritus.
- Mantener el prestigio religioso y del templo.
- Iniciar a otros Sacerdotes.
- Realizar registros, adivinación e interpretación de presentimientos y sueños.
- Hacer brebajes y pociones para variados fines: desde el amor, la salud, el éxito y hasta la muerte.

Vale la pena observar que al igual que la Regla Osha y el Palo Monte, el Vudú está demasiado emparentado con esas religiones afrocaribeñas, más esta cercanía no es resultado de la obviedad del origen africano, sino por la adoración a sus deidades, la música y bailes, el beso del suelo* ante las deidades, el sacrificio de animales u ofrendas, el uso de firmas o grafías, el culto a los muertos e incluso por la presencia de un Elegguá en la Santería, un Lucero en el Palo y un Legba en el Vudú, con personalidad y virtudes similares.

Claro que también hay otro tipo de similitudes que lo pueden emparentar directamente con el culto del Palo Monte, como el empleo del espejo como instrumento de adivinación o la similtud de algunos trazos en las firmas, pero también distanciarlo de las Reglas Congas por el uso del fuego como elemento fundamental en diversas ceremonias.

Finalmente una respuesta al por qué el Vudú no se ha extendido en otras partes de América, como religión afrocaribeña, al igual que la Regla Osha y el Palo Monte: el idioma. La lengua oficial que se habla en Haití (junto con el francés) se llama creole o criollo haitiano (que se divide a su vez en dos dialectos: el fablas y el plateau), el cual es una mezcla muy característica del francés y lenguas africanas como el yoruba, wolof, kikongo y gbe: dialecto de uso muy limitado no sólo en América, sino en todo el mundo.

Saludos y que Nsambi los akutare...

* El uso y costumbre de besar el suelo en las religiones africanas siempre ha sido criticado y mal visto por parte del mundo occidental, sin embargo, a muchos se les olvida la práctica de en su momento el líder de la iglesia católica, el papa Juan Pablo II cuando realizaba sus visitas a lo largo y ancho del mundo, de besar el suelo al descender del avión. Algunos antropólogos siempre han definido esto como una práctica originada en el Vudú (a partir de la afirmación de que es la religión más vieja de  la humanidad) y han señalado que al hacerlo el papa incluía oscuros significados.

Cuando el terremoto del 12 de enero destruyó a Haití, la recesión, las estrictas leyes de inmigración y la discriminación religiosa ya habían golpeado a Kenol Mercuis.Hace 11 años, la pobreza obligó a Mercuis a dejar a su familia en Saint-Louis du Nord, para trabajar en North Miami. No ha podido enviarles dinero a su esposa y tres hijos con regularidad, como solía hacerlo antes de que perdiera su trabajo el año pasado.
Ahora hay algo que le aterra aún más, y es el ver cómo los practicantes del vudú están siendo marginados. "Nuestras familias y amigos que practican el vudú están sufriendo más en las provincias, donde los cristianos controlan la mayoría de la ayuda'', dijo Mercuis, de 40 años. "Ellos, ahora más que nunca, tienen que aferrarse al secretismo''.

El vudú es parte de la fibra cultural y sociopolítica de los haitianos. Sin embargo, esta práctica se encuentra muy lejos de alcanzar la capacidad que tienen las iglesias católica y protestante en la Pequeña Haití para recolectar ayuda.

La discriminación en Haití, dicen algunos en Miami, ha forzado a algunos desplazados a aparentar falsas conversiones al cristianismo para no estar en desventaja. "Es parte de nuestra historia. Para encontrarles solución a sus problemas actúan como cristianos en público y practican el vudú en secreto'', dijo Ronald St. Hilaire, de 33 años.

Según datos de la Agencia Central de Inteligencia (CIA), casi la mitad de la población de Haití practica el vudú, aproximadamente un 80 por ciento se identifica como católico y un 16 por ciento como protestante. St. Hilaire cree que la pobreza y la falta de educación le están echando leña al fuego de la tensión entre las religiones en Haití.

"Hay pastores que siguen diciendo que el vudú es diabólico y que sus practicantes irán al infierno'', dijo St. Hilaire. El pastor de la iglesia Eglise Baptiste Haitienne, Wadler Jules, admite que a veces hay cristianos que discriminan a los practicantes del vudú hasta dentro de sus propias familias.

"He tenido conversaciones con cristianos que apuntan al vudú como la causa del terremoto. Eso es pura ignorancia'', dijo Jules. "Les tengo que explicar que fue un acto natural y es la voluntad de Dios''.

Jules también admite que es posible que la discriminación esté afectando la distribución de ayuda en Haití. "Los que les están negando ayuda a otros no están actuando como buenos cristianos. Dios no le niega amor a nadie'', dijo Jules, que también se dedica a viajar a Haití en misiones evangelizadoras.

Jules dijo que antes de convertirse a la iglesia bautista, sus padres practicaban el vudú y el católicismo. "Si me enfermaba me llevaban a ver al curandero, no al médico, y esto lo hacían mientras yo estaba matriculado en un colegio católico'', dijo Jules.

El saber guardar secretos es parte de la naturaleza del vudú, donde los practicantes matan animales como sacrificios a espíritus y algunas veces beben sangre en sus rituales. Es así como la religión, formada por masas de esclavos negros africanos, sobrevivió la dominación colonial de España y Francia. "Las apariencias protegen'', dijo la sacerdotisa vudú Marie C. Telemaque, de 50 años. "Durante la epoca de la esclavitud los rituales mágicos de Africa Occidental se mezclaron con elementos del catolicismo para proteger los secretos''.

En la Brave Guede Botanicá de la Pequeña Haití, donde trabaja Telemaque, hay dos estatuas de santos católicos parados como guardias en la entrada. Docenas de velas de colores con imágenes de santos católicos estan disponibles para la venta, junto con aceites aromáticos que prometen éxito, romance y prosperidad.

"No se habla de los secretos hasta que se hace una iniciación'', dijo la sacerdotisa de vudú Carmel Jene, dueña de Isidor & Carmel Botanicá. "Los espíritus trabajan, el vudú es muy poderoso''.

Hay algo claro, y es que los practicantes del vudú están tan preocupados de los vivos, como de los incontables muertos.

Después del terremoto, los rituales de vudú en la Pequeña Haití han sido privados. No se han organizado actividades públicas para recoger donaciones, ni se ha hecho publicidad a sus líderes con planes para ayudar a reconstruir a su patria. "Uno se siente impotente viendo como han tratado a cadáveres como basura'', dijo Nicolson Edmond, de 23 años y practicante de vudú. "No podemos mandar mucho dinero como los cristianos, pero creemos que nuestros rituales están ayudando a las almas de los miles de muertos a pasar al otro lado''.

El martes en Cite Soleil, uno de los barrios más conflictivos de Puerto Príncipe, un pastor evangélico ordenó a un grupo a atacar a practicantes de vudú durante un ritual para honrar a sus muertos. Algunos cristianos les tiraron piedras, mientras otros se orinaron sobre símbolos que estaban pintados en el piso, reportó la AP. La policía haitiana le dijo a la prensa internacional que hubo pocos heridos y nadie fue arrestado.

Alosin Louisemarth, de 44 años, es evangélica y cree que un verdadero cristiano debe respetar las creencias de otros y que la que la tragedia y las carencias no han discriminado a nadie "Desde el terremoto, se llora y se reza mucho en mi casa'', dijo su hija de seis años Chrisflore Eugne, mientras caminaba de la mano de su madre, al lado de una botánica en la Pequeña Haití.

Lousemarth perdió a cuatro familiares y dice que su familia en Haití ha quedado en la ruina y está pasando hambre. Fletzmene Emile, de 51 años y practicante de vudú, también sufre. Ha estado despempleado por ocho meses y el terremoto mató a 14 miembros de su familia, incluyendo a dos de sus hermanas. "No he podido dormir bien desde que recibí la noticia; tengo pesadillas y a veces tengo que llorar'', dijo Fletzmene. "Es frustrante y triste no poder ayudar a tu familia''.

La catedral metropolitana, ochenta parroquias, todas las de Puerto Príncipe, y 320 capillas de la capital quedaron destruidas por el seísmo. La archidiócesis de la capital se ha quedado sin templos mientras la gente sigue rezando por las calles. El arzobispo monseñor Joseph Serge Miot, de 65 años, murió bajo los escombros de la catedral. El seminario también se desplomó. El propio nuncio apostólico, monseñor Bernardito Auza, duerme en una carpa.

La basílica de Sacré Coeur se ha convertido en un centro de peregrinación después de que, en medio de las ruinas, apareció intacta la imagen de Cristo Crucificado. Los files se arrodillan con los brazos en cruz pidiendo favores imposibles.

Con una mezcla de fervor y fatalismo, católicos, protestantes y practicantes del culto vudú se reúnen en plena calle para rezar y agradecer a Dios haber sobrevivido al seísmo. Al quedar sin iglesias, pero los creyentes siguen rezando juntos en las calles, donde algunos, para explicar la catástrofe acaecida hace una semana, no dudan en hablar del Apocalipsis.

Pese a la catástrofe, la gente se muestra alegre. Canta, baila, dan abrazos y se toman de las manos. Algunos se tapan la nariz porque aún no termina de desaparecer el hedor de algún cuerpo sepultado bajo los escombros.

"La afluencia de fieles ha aumentado, la gente busca refugio en la religión. La fe es como una tabla de salvación, la única esperanza ante la pérdida de seres queridos, casa, empleo…", comenta a La Vanguardia el presidente de Cáritas Haití, el obispo Pierre André Dumas.

Los pocos sacerdotes que quedaron con vida ofician misa en plena calle. En los actos litúrgicos al aire libre, los feligreses parecen resignados, sin culpar a Dios o a los santos de la tragedia. "Todos los haitianos somos responsables de estas catástrofes por haber maltratado tanto a la naturaleza", comentó el comerciante Louis Perrier.

El sacerdote Henry Marie Landasse, que celebra misa en una calle lateral a la catedral, de la que sólo quedó la fachada, dice que el terremoto causó la muerte de 40 religiosos y religiosas de distintas congregaciones. La orden más castigada fue la de las Hijas de María en Bel Air, que lamenta la muerte de 15 religiosas, entre ellas la provincial. Los montfortianos -la Compañía de María- han sufrido diez víctimas. Han fallecido seis religiosas de la Congregación de las Hijas de la Sabiduría de Mariani, dos hermanitas de Santa Teresa, dos salesianos, dos hermanos de la Instrucción Cristiana de Ploermel, dos hermanas de María Reina y una de Santa Ana. Otros clérigos no han sido localizados.

Aparte de las misas católicas y de las celebraciones litúrgicas de los protestantes, en todos los barrios se celebran actos en memoria de los muertos siguiendo el rito vudú. Más allá de los estereotipos, que lo describen como magia negra, el vudú es una religión procedente de la cultura animista del pueblo africano de los yorubas.

Hoy en día el vudú, bajo distintas formas, se practica en Benín, Haití, Republica Dominicana y en Cuba, donde se lo conoce como santería. Cultos similares, como umbanda, macumba, quimbanda y candomblé se practican en Brasil y en países del Caribe.

"A falta de datos estadísticos fiables, se considera que en Haití hay un 80% de católicos, un 40% de protestantes y un 90% de practicantes del vudú, estas cifras hay que tomarlas más en serio de lo que parece", comentó medio en broma el sacerdote católico Gilles Dauroc. El religioso explicó que los haitianos fabrican su propia religión tomando elementos de varios orígenes. Y señala: "Durante mucho tiempo, la Iglesia católica ejerció cierto monopolio al estar ligada al colonialismo francés.

Después del terremoto se celebran más ceremonias vudú. El conjunto de creencias que rigen la vida en Haití se construyó a partir del sincretismo de la religión católica con las creencias que trajeron a esta isla los esclavos que los franceses llevaron de África Occidental. Los conocedores de la vida haitiana destacan que el vudú ha sido el eje del control político y social en Haití. No hubo líder, dictador, o incipiente demócrata que no lo usara para gobernar. Cundo empezó a temblar el pasado día 12, los haitianos abandonaron sus casas de manera precipitada. Lo único que no abandonaron fue el gallo, protagonista central en las ceremonias de vudú, que tiene como momento climático el sacrificio del animal.

VIAJE AL PASADO DEL VUDU

Celebrando nuestras personalidades africanas históricos, descubrimientos, logros y épocas como pueblo orgulloso con su rica cultura, las tradiciones y la iluminación que abarca muchos años.

HAITI, HOGAR DEL VUDÚ Y SU FESTIVAL Vodoun
En las colonias americanas, el vudú africano se convirtió en lo que se conoce como el vudú haitiano hoy. En 1492, Cristóbal Colón desembarcó en una isla conocida por sus habitantes indígenas taínos como Ayiti, o "Tierra de las Montañas". Colón llamó a esta nueva isla La Española, o "Pequeña España". Los colonos llegaron, la construcción de las plantaciones que se convirtieron en fuentes ricas en cultivos como el azúcar, café y añil. Para realizar estas plantaciones rentables, colonos basó en gran medida en el trabajo esclavo. Con el tiempo, la Española se convirtieron en los países conocidos como Haití y la República Dominicana.

Muchos de los esclavos traídos a la Española desde el norte y centro de África en los siglos XVI al XVIII practica vudú. Pero el código de la colonia esclavista requirió que todos los esclavos fueran bautizados como cristianos. Esta conversión forzada tuvo una gran influencia del vudú. Dado que los esclavos no podían observar su religión abiertamente, prestado muchos elementos del catolicismo para proteger su propia práctica espiritual. Este proceso, conocido como sincretismo, fuertemente influenciado vudú en Haití:

Vodou haitiano altar, la incorporación de símbolos y elementos de las religiones africanas, el cristianismo y el simbolismo sincrético propio del vudú.

Voodoo, una fe tantas veces denostada e incomprendida.
Los nombres de santos católicos se convirtieron en los nombres de loa. En muchos casos, el papel de la loa reflejaba el del santo correspondiente. Por ejemplo, San Pedro tiene las llaves del reino de los cielos y se corresponde con el Papa Legba loa, quien es portero del mundo del espíritu.
Fiestas religiosas católicas se convirtió vacaciones vudú para el correspondiente loa. Por ejemplo, la celebración de una familia de espíritus llamados GEDES, que son personificaciones de los antepasados ??muertos, llevará a cabo el Día de Todos los Santos y Día de los Fieles Difuntos.
Cruces cristianas se convirtieron en símbolos de la encrucijada, lo que representa la vida que alteran las opciones y pasos en el camino espiritual para los seguidores del vudú.
Himnos y oraciones católicas se convirtieron en parte de los servicios del vudú.
Varias otras influencias del vudú afectado también, incluyendo las tradiciones de las tribus locales taínos.

La forma resultante de vudú es una religión criolla, compuesta por influencias de muchas otras religiones. Pero a pesar de estas adiciones, el vudú haitiano se parece mucho vudú africano. Sacerdotisas, conocidos como mambos y sacerdotes, conocidos como houngans, realizar servicios religiosos y ofrecer remedios populares tradicionales. Las personas que deseen convertirse en mambos o houngans suelen entrar como aprendiz inicia con los líderes de otros en lugar de unirse a un centro de adoración a gran escala. Muchas ceremonias tienen lugar en una estructura llamada ahonfour, que sirve como un templo o santuario.

Voodoo mujer poseída por el espíritu

Al igual que en África, la posesión es una parte importante del vudú en Haití. La persona que está siendo poseído a menudo se llama un caballo que es montado por la posesión de loa. La persona poseída puede moverse poco natural, hablar en lenguas desconocidas o hacer declaraciones claras y directas para los otros seguidores. El sacrificio es también importante, y muchas ceremonias implican sacrificar cabras, gallinas u otros animales. En muchos casos, la combinación de la posesión, el sacrificio de animales y la danza ritual y la música que los acompañan pueden parecer dramáticas o incluso aterrador para los observadores externos.

Cabra ser sacrificado a los dioses
Voodoo haitiano también incorpora prendas de vestir, objetos y decoraciones para invocar o mostrar respeto por la loa. Kongo paquetes o paquetes de medicina, mantener hierbas curativas o medicinales y elementos. Los fieles llevan banderas drapo llamadas a través de las superficies dedicadas a la adoración de mostrar respeto por los espíritus. Para llamar a e invocar la loa, la gente juega una variedad de tambores, campanas y cascabeles. Altares celebrar numerosos objetos rituales, tales como botellas decoradas, muñecas y Kwi, o calabazas llenas de ofrendas de alimentos. Adoradores utilizar los muñecos como medios de ponerse en contacto con loa específico o el mundo de los espíritus en general, no infligir dolor o sufrimiento a los demás. Hoy en día, muchos de los objetos se han convertido en parte de la obra de arte y artesanía haitiana. Algunos artistas de Haití, por ejemplo, se centran en la creación de representaciones de diferentes loa, elaborado drapo o profusamente decoradas objetos rituales.

Haitian Voodoo Papa - High Priest Max Beavoir (a la izquierda)
Al igual que en el vudú africano, houngans mambosand no suelen maldecir o hacer daño a otras personas. Sin embargo, algunos seguidores creen que bokors, o hechiceros, tienen la capacidad de usar la magia para causar la desgracia o lesión.
El vudú es una parte importante en la vida del día a día de muchos haitianos. Las estimaciones varían, pero en general los antropólogos creen que más de la mitad de la práctica del vudú haitianos. La religión también ha desempeñado un papel importante en la historia de Haití. La Revolución Francesa en 1789 provocó revoluciones en otras partes del mundo, incluso en varias colonias en las Américas. En 1797, un sacerdote vudú realizó una ceremonia en Bois Caiman en las montañas de Haití. Esta ceremonia precedida de una revuelta de esclavos que duró hasta 1804, y el pueblo de Haití lucharon los ejércitos de España, Francia y Gran Bretaña. Finalmente, Haití se convirtió en la primera colonia libre, negro en las Américas. Esta ceremonia y su importancia son algo controversial, pero se han vuelto parte de la tradición haitiana.
Voodoo es amplia y abiertamente practicado en Haití. También existe en varias formas en New Orleans y el sureste de Estados Unidos. En algunos casos, el vudú practicado en otras partes del hemisferio occidental se mezcla con otras tradiciones, de forma similar, las prácticas paganas o otras costumbres. Sin embargo, en algunas regiones, las prácticas conocidas como Hoodoo Voodoo han superado a los ojos del público. Practicantes de Hoodoo se dice que el mal uso de la magia, o juju malo, para dañar a otras personas. Hechizos de amor, maldiciones y métodos de venganza generalmente caen bajo el paraguas de la mala suerte y no son prácticas del vudú en absoluto.

Una mujer camina con un cuenco en lo alto de la cabeza en Haití.
Una mujer pasa por La Misión Emmanuel Par La Foi, una iglesia protestante en Ville Bonheur, Haití, el 16 de julio de 2008. Protestantismo está creciendo en el país predominantemente católico culto / vudú.

VUDU y levantamientos
Ceremonias vudú puede haber jugado un papel en los levantamientos de esclavos otras durante los siglos XVIII y XIX. Por ejemplo, un esclavo llamado Jack Gullah, considerado como un prestidigitador, ayudó a planear una rebelión de esclavos en Carolina del Sur.

Vudú haitiano

Vudú haitiano, llamado Sevis Gineh o "Servicio Africano", es el cultivo primario y la religión de los aproximadamente 7 millones de habitantes de Haití y de la diáspora haitiana. Tiene sus raíces primarias entre los pueblos Fon-Ewe de África Occidental, en el país ahora conocido como Benin, antiguo reino de Dahomey. También cuenta con elementos fuertes de los pueblos Ibo y Kongo del África central y los Yoruba de Nigeria, a pesar de muchos pueblos o "naciones" de África tienen representación en la liturgia de la Gineh Sevis, al igual que los indios taínos, los pueblos originarios de la isla que hoy conocemos como La Española. Vudú haitiano existe en Haití, la República Dominicana, partes de Cuba, Estados Unidos, Francia, Montreal, y otros lugares que los inmigrantes haitianos se han dispersado a lo largo de los años.

Otras tradiciones del Nuevo Mundo, que está estrechamente relacionada con, o se parece a incluir Jeje vudú en Brasil, La Regla Arara en Cuba, y las iglesias espiritualistas cristianos negros de Nueva Orleans. Vudú haitiano también tiene semejanzas superficiales de muchas maneras con las nigerianas Yoruba derivados de las tradiciones de Orisha servicio, representados por La Regla de Ocha o Lucumí, alias "santería", en Cuba, los Estados Unidos y Puerto Rico, así como el candomblé en Brasil . Aunque popularmente considerado como relacionado con el vudú haitiano, lo que comúnmente se conoce como "voodoo" en Nueva Orleans y el sur de los EE.UU. es una variante de la palabra "gafe", también llamado "rootwork" o "cuidarse root". Esta es una tradición popular mágico de África Central en la región del Congo en la que las raíces, hojas, minerales, y los espíritus de los muertos se emplean para mejorar la suerte de los vivos, a menudo incluyendo la recitación de los Salmos y otras oraciones bíblicas. Rootwork también incorpora la tradición nativa americana hierba y las tradiciones mágicas europeos y judíos. Como una tradición magia popular, Nueva Orleans "vudú" y del sur "gafe" trabajo raíces son distintas de la religión del vudú haitiano y sus hermanos y primos.

Historia del vudú haitiano

Vodou como la conocemos en Haití y la diáspora haitiana de hoy es el resultado de las presiones de diferentes culturas y orígenes étnicos de las personas obligadas a abandonar África e importados a la Española durante la trata transatlántica de esclavos africanos. (1) En virtud de la esclavitud, la cultura africana y la religión fue suprimida, los linajes estaban fragmentados, y la gente común su conocimiento religioso y de esta fragmentación se convirtió culturalmente unificado. Además de combinar los espíritus de diferentes naciones de África y de la India, los pedazos de la liturgia católica se incorporan a sustituir oraciones perdidas o elementos, además de imágenes de santos católicos se utilizan para representar varios espíritus o "misteh" ["misterios"], y muchos santos mismos son honrados en el vudú haitiano en su propio derecho. Este sincretismo permite Vodou haitiano para abarcar los países de África, India, y los antepasados ??europeos de una manera total y completa. Es verdaderamente un "criollo" o religión criolla.

La ceremonia vudú históricamente más importante en la historia de Haití fue el Kayiman Bwa (Bois Caiman) Ceremonia de agosto de 1791 cerca de la ciudad de Cap Haitien, que comenzó la revolución de Haití, encabezada por el sacerdote vudú Boukman nombre. Durante esta ceremonia el espíritu Ezili Dantor vino y recibió un cerdo negro como una ofrenda, y todos los presentes se comprometieron en la lucha por la libertad. Esta ceremonia finalmente resultó en la liberación del pueblo haitiano de sus amos franceses en 1804, y el establecimiento de la primera y negro solamente república popular en el hemisferio occidental, la república de ese tipo en la historia del mundo. (2)
Vudú haitiano llegó a los EE.UU. a un principio de manera significativa a finales de 1960 y principios de 1970, con las oleadas de inmigrantes haitianos bajo el opresivo régimen de Duvalier, echando raíces en Miami, Nueva York, Chicago y otras ciudades, principalmente en las dos costas.

Creencias de vudú haitiano

Vodouisants creer, de acuerdo con la tradición africana generalizada, de que hay un Dios que es el creador de todo, a que se refiere como "Bondje", de las palabras francesas "Bon Dieu" o "Dios mío". Bondje está distante del his / her / su creación, sin embargo, y por ello son los espíritus o los "misterios", "santos", o "ángeles" que el Vodouisant vuelve en busca de ayuda, así como a los antepasados. El Vodouisant adora a Dios, y sirve a los espíritus, que son tratados con honor y respeto como miembros ancianos de un hogar que sea. Allí se dice que son veintiuna naciones o "nanchons" de los espíritus, también llamado a veces "lwa-yo". Algunas de las naciones más importantes del lwa son la Rada (de Allada en Dahomey), el Nago (de tierra Yoruba) y el Congo. Los espíritus también vienen en "familias" que todos comparten un apellido, como Ogou o Ezili o Azaka o Gede. Por ejemplo, "Ezili" es una familia, Ezili Danto y Freda Ezili son dos espíritus individuales en esa familia.
En el vudú, los espíritus se dividen en función de su naturaleza en aproximadamente dos categorías, ya sean calientes o fríos. Enfriar los espíritus entran en la categoría Rada y licores calientes entran en la categoría Petwo. Espíritus Rada son familiares y en su mayoría proceden de África, los espíritus Petwo son en su mayoría nativos de Haití y son más exigentes y requieren una mayor atención a los detalles de la Rada, pero a la vez puede ser peligroso si está enojado o triste. Tampoco es "bueno" o "malo" en relación con el otro.

La gente nadar en una piscina sagrada en una ceremonia vudú en Souvenance, Haití, el domingo. Cientos de seguidores del vudú viajar a Souvenance el fin de semana de Pascua para mostrar su devoción a los espíritus.

Todo el mundo tiene espíritus, y cada persona tiene una relación especial con un espíritu particular que se dice que "son dueños de su cabeza", sin embargo, cada persona puede tener lwa muchos, y el que es dueño de su cabeza, o la "met tet", puede o puede no ser el espíritu más activo en la vida de una persona.

El lwa son todos dice que vive en una ciudad bajo el mar llamado Ile Ife o Vilokan. A excepción de Agwe y su escolta, que viven en una ciudad diferente bajo las aguas.

Panteón de vudú haitiano

Todos los lwa de Haití se inician MANBOS y houngans. Muchos también son masones. Algunos de los espíritus más importantes son los siguientes.

RADA Panteón Vudú haitiano

Papa Legba Atibon - Él es imaginada como un hombre viejo, San Lázaro se utiliza para representarlo en la hounfo o templo. Él abre la puerta a los espíritus, y se traduce entre las lenguas humanas y las lenguas de los espíritus.
Marasa Dosu Dosa - Son hijos gemelos, ya sea en grupos de dos o de tres en tres. Con imágenes de santos. Cosme y Damián, o las Tres Virtudes.

Papa Loko Atisou y Manbo Ayizan Velekete - El sacerdote y la sacerdotisa prototípico de la tradición. Confieren la oficina del sacerdocio en la iniciación.

Danbala Wedo Wedo y Ayida - La serpiente y el arco iris blanco, juntos son los seres vivos más antiguos. Danbala une a las personas en el Vudú. St. Patrick y Moisés se utilizan para Danbala.

Ogou Feray - Él es un general feroz que trabaja duro para sus hijos, pero puede ser caprichoso y malhumorado a veces también.

Ogou Badagri - Es un diplomático, y es el principal rival de Ogou Feray.

Ezili Freda - Ella es una madura mujer de piel clara que disfruta de las cosas más finas, joyería, perfumes caros, champán, etc Se dice que posee todos los hombres (o ella piensa que ella lo hace) y puede ser muy celoso. Ella le da el romance y el lujo. Ella es tan puro que nunca deben tocar el suelo desnudo. Su principal rival es su hermana Ezili Dantor.

Agwe Tawoyo - Él gobierna el mar y aquellos que han cruzado el océano, y se simboliza con su barco llamado "Imammou". St. Ulrich es su homólogo santo.
Petwo (Petro) Panteón de vudú haitiano
Gran Bwa Ile - Su nombre significa "Gran Bosque". Él es un espíritu del desierto. Él es feroz e impredecible, y una parte de los terrenos de un templo vudú siempre queda salvaje para él. San Sebastián se utiliza para representar Gran Bwa.

Ezili Dantor - un lwa Petwo, ella es una madre soltera fuerte negro. Ella no habla, pero hace un "kay kay kay" sonido en posesión. Ella es la crianza y protección, pero es peligroso cuando se despertó, incluso a sus propios hijos. Su imagen es la Mater Salvatoris de Czestokowa. A menudo se usa una daga o una bayoneta, y sus colores son a menudo de color rojo y azul oscuro. Un hecho poco conocido es que ella es en realidad un hermafrodita, y se lleva a hombres y mujeres en el matrimonio.

Ti ene Petwo - el hijo y amante de Ezili Dantor.

Simbi - el lwa Simbi vive en ríos de agua dulce y son expertos en los ámbitos de la magia y la hechicería.

Los Bawons - que gobiernan el cementerio y la tumba. Hay tres - La Kwa, Samdi y Simitye.

El Gedeh - Los espíritus Gedeh son todos espíritus de los muertos que gobiernan la muerte y el humor y la fertilidad. Beben ron empapado con 21 chiles habaneros y bañar el rostro y los genitales con esta mezcla también, para demostrar que ellos son quienes dicen que son. Se cantan por última vez en una fiesta para los espíritus. Jefe de la Gedeh es Gedeh Nibo, con su esposa Maman Brijit. St. Gerard representa el Gedeh.

El papel del clero en el vudú haitiano

Al servir a los espíritus, el Vodouisant busca lograr la armonía con su propia naturaleza individuo y el mundo que les rodea, que se manifiesta como el poder personal y recursos para hacer frente a la vida. Parte de esta armonía es la pertenencia y el mantenimiento de relaciones en el contexto de la familia y la comunidad. Una casa de vudú o la sociedad se organiza sobre la metáfora de una familia extensa, y los iniciados son los "hijos" de sus iniciadores, con el sentido de la jerarquía y la obligación mutua que implica.

La mayoría de Vodouisants no se inician, a que se refiere como "bosal", no es un requisito para ser un iniciado con el fin de servir espíritus de uno. Hay clero vudú quién es la responsabilidad de preservar los rituales y canciones y mantener la relación entre los espíritus y la comunidad como un todo (aunque algo de esto es la responsabilidad de toda la comunidad también). Ellos se encargan de dirigir el servicio de todos los espíritus de su linaje. Los sacerdotes se les conoce como "houngans" y sacerdotisas como "MANBOS". Por debajo de los houngans y MANBOS son el hounsis, que están iniciados que actúan como asistentes durante la ceremonia y que están dedicados a sus misterios personales. Uno no sirve cualquier lwa pero sólo los que "tienen", que es una cuestión de la propia naturaleza individual y el destino, y, a veces una cuestión de que los espíritus se ha cumplido y que toman el gusto a sí mismo. Dado que los espíritus se os individuos, responden mejor a los que saben o han sido personalmente presentado. Lo que una persona ha espíritus pueden ser revelados en una ceremonia, en una lectura, o en los sueños. Sin embargo, cualquier persona puede y debe servir a sus antepasados ??propia sangre.

Dicho esto, hay unos cuantos espíritus o grupos de espíritus que tienen una relación particular con la humanidad de tal manera que, no es descabellado decir, cualquier persona puede acercarse a ellos con cierta seguridad si algunas formas básicas y las preferencias son conocidas, entre ellas ser Papa Atibon Legba, el guardián de los espíritus, Danbala Wedo, que se dice ser dueño de todas las cabezas y es el antepasado más antiguo de toda la vida, y Papa Gedeh, que da voz a los espíritus de los muertos, y todo el mundo tiene Muerto. Dejo al lector a investigar la identidad de los espíritus más lejos de otras fuentes, como el foro de Yahoo! Vodouspirit. También los santos católicos son todos muy accesible a cualquier persona que solicite su ayuda, como San Antonio o San Miguel.

.

Normas de Conducta en el vudú haitiano

Los valores culturales que abarca el vudú se centran en las ideas de honor y respeto - a Dios, a los espíritus, a la familia y sosyete, y para uno mismo. Hay una idea plural de correcto e incorrecto, en el sentido de que lo que es apropiado para alguien con un Danbala como su cabeza puede ser diferente de una persona con una Ogou como su cabeza, por ejemplo - un espíritu es muy bueno y el otro está muy caliente. Yo diría que en general se valora frescura, y también lo es la capacidad y la inclinación de protegerse y de uno mismo si es necesario. El amor y el apoyo a la familia de la sosyete vudú parece ser la consideración más importante. La generosidad en el dar a la comunidad ya los pobres es también un valor importante. Nuestras bendiciones vienen a nosotros a través de nuestra comunidad y debemos estar dispuestos a dar de nuevo a él a su vez. Desde el vudú tiene una orientación comunitaria, no hay "solitarios" en el vudú, sólo las personas separadas geográficamente de sus mayores y de la casa. No es un "hágalo usted mismo" religión - una persona sin una relación de algún tipo con los ancianos no se practica el vudú. No se puede recoger la fruta si no se empieza con una raíz.

La religión vudú haitiano es un éxtasis más que una tradición basada en la fertilidad, y no discrimina en contra de los homosexuales y otras personas queer en modo alguno. A diferencia de algunas tradiciones Wicca, la identidad de orientación sexual o de género y expresión de un médico no es de interés en un contexto ritual, es sólo la forma en que Dios hace a una persona. Los espíritus ayudar a cada persona a ser simplemente la persona que lo son.

Camino de Adoración en Vudú haitiano

Después de un día o dos de preparación creación de altares, ritualmente preparar y cocinar las aves de corral y otros alimentos, etc, de nacionalidad haitiana vudú servicio comienza con una serie de oraciones católicas y canciones en francés, y luego una letanía en créole y africana "langaj" que pasa a través de todos los santos europeos y africanos y lwa honrados por la casa, y luego una serie de versos para todos los espíritus principales de la casa. Esto se llama la "Priye Gineh" o la oración africano. Después de más canciones introductorias luego las canciones para todos los espíritus individuales son cantadas. Como las canciones son cantadas espíritus vienen a visitar a los presentes al tomar posesión de las personas y hablar y actuar a través de ellos. Cada espíritu es saludado y recibido por los iniciados presentes y dará lecturas, consejos y remedios a los que acercarse a ellos en busca de ayuda. Muchas horas más tarde en las primeras horas de la mañana, la última canción que se canta, deje los huéspedes, y todos los hounsis agotadas y houngans y MANBOS puede ir a dormir.

A nivel del hogar de la persona, un Vodouisant o "sevite" / "serviteur" puede tener una o más tablas establecidas por sus antepasados ??y el espíritu o espíritus que sirven con imágenes o estatuas de los espíritus, perfumes, alimentos y otras cosas favorecido por sus espíritus. El conjunto más básico hasta es sólo una vela blanca y un vaso de agua clara de las flores y tal vez. En el día de un espíritu particular, se enciende una vela y dice un Padre Nuestro y el Ave María, saluda a Papa Legba y le pide que abra la puerta, y entonces uno saluda y habla con el espíritu particular, como un miembro de la familia mayor. Los ancestros son contactados directamente, sin la mediación de Papa Legba, ya que están en la propia sangre.

Si una persona siente que se están "llamados" o abordado por los espíritus de Haití, la primera cosa que una persona debe comenzar a hacer es servir a sus antepasados, quizás comenzando con una novena antepasado (ver enlaces abajo). El lunes es el día de los antepasados ??en nuestra casa, pero lo ideal sería uno habla a sus antepasados ??diaria. Si usted no cumple con sus antepasados ??principio, puede que se molestan y se interponen entre usted y otros licores. La segunda cosa es buscar un manbo competente y digno de confianza o houngan para una lectura o consulta. Puede tomar algún tiempo de oración, paciencia y esfuerzo para encontrar una persona adecuada. Viajes puede ser incluso necesario. Ellos pueden ayudarle a determinar qué espíritu (s) en su caso pueden estar involucrados y lo que en todo caso puede ser que necesite hacerse. Espere pagar algún tipo de cuota por su tiempo - a diferencia de muchos Neo-Pagan tradiciones, en el vudú haitiano "manbo e houngan travay pa pou youn gwan mesi" ("The manbo y el houngan no trabajan para un gran agradecimiento") . Este es el caso de otras tradiciones de origen africano también.

Iniciación en el vudú haitiano es un asunto serio, y se aconseja no salir corriendo a Haití con la primera persona que encuentre, en Internet o en cualquier otro, sin haberlo visto o no, que dice que va a iniciar. Tómese el tiempo para conocer a su mamá o papá prospectivo en el vudú, y los miembros de su sociedad. Asistir a las ceremonias en persona, hacer preguntas, aprender, verificar las referencias. Servir a sus antepasados, cultivar la paciencia, y esperar. Preste atención a los sueños u otros mensajes de los espíritus. Para la mayoría de la gente iniciación es totalmente innecesario. Se puede recomendar a la investigación (como lo haría con cualquier otra persona!) Y pesar con cuidado, pero tal vez no necesariamente descarta de plano, nadie promoviendo activamente la iniciación en el sacerdocio vudú haitiano con lemas de marketing y palabras de moda de la Nueva Era. Vudú haitiano no hace proselitismo y no está a la venta aunque incluso iniciaciones válidos cuestan un poco de dinero, debido al tiempo, personas, materiales, viajes necesarios. Si usted piensa en el tiempo y el cuidado que se necesita para hacer la mejor elección cuando se invierte en un auto o una casa, o contratar a una niñera para los niños, ¿cuánto más importante son las propias inquietudes del Espíritu? Al final del día, la reputación y los rumores son menos importantes que una respuesta honesta a una pregunta sin embargo: "¿Voy a ser feliz y satisfecho con esta persona / estas personas en mi vida es esta comunidad a donde pueda aprender y crecer en? una manera positiva? " Sólo el buscador puede responder a esa pregunta por sí mismos, con la ayuda de Dios. Y la ayuda del Marco Bonewits avanzada Cult Evaluación Danger '

También hay otras opciones además de la iniciación en el vudú haitiano para acercarse a los espíritus. Si bien el concepto de la iniciación recibe una gran cantidad de airplay entre extraños, mucho más común entre la comunidad haitiana es el "maryaj mistik", o el matrimonio místico, en el que el Vodouisant literalmente se casa con una o más lwa, en una ceremonia completa con vestidos de novia , anillos, pasteles, y un sacerdote. A cambio obtienen una protección especial y el favor del cónyuge espiritual. Esto es por lo general a cambio de un día de abstinencia sexual a la semana en la que el cónyuge recibe el espíritu humano en sus sueños, y cualesquiera otros términos detallados en el contrato de matrimonio.

Iniciación a su vez crea un vínculo recíproco entre el iniciador y el nuevo iniciado con las obligaciones de cada pedacito tan serio como el matrimonio, más profundo aún, ya que no se puede deshacer. Iniciador y poner en marcha familia se convierten con todas las alegrías y las cargas que puedan implicar. Se trata también de ciertas promesas, responsabilidades y compromisos en relación con los espíritus. Con persistencia y paciencia, los espíritus llevan a una persona a la casa y los ancianos que son perfectos para ellos. Vudú no es una carrera, por lo que cada buscador bien puede darse el lujo de tomarse su tiempo. Las relaciones personales son la base misma de vudú y no hay sustituto para el tiempo que se necesita para cultivar. Yo sabía que mi houngan durante tres años antes de mi propio tet sevis lave ("lavado de la cabeza"). Fuimos amigos mucho antes de que tuviera algún interés en o noción de cualquier conexión con el vudú haitiano que yo pueda tener. Algunos de mis hermanos espirituales esperado más tiempo que eso. Así es como debe ser. En Haití todos éstos serían personas que creciste y usted acaba de saber quién es quién o si conoce a alguien que conocía a alguien. En los Estados Unidos, aquellos de nosotros que no son haitianos tienen algunos obstáculos más que superar, pero por la gracia de Dios y los espíritus no son insuperables.

Iniciar o no, una vez que usted pertenece a una casa y han optado por un anciano, es importante seguir las orientaciones que ofrecen en cuanto a la forma de hacer las cosas en su casa, llamada la "Regleman Gineh". Hay una diversidad de prácticas en el vudú en todo el país de Haití y la diáspora, por ejemplo, en el norte de Haití el tet sevis o kanzwe puede ser sólo el inicio (de acuerdo a mis ancianos de Haití en tres casas diferentes), ya que con frecuencia es en Cuba y la República Dominicana, mientras que en Puerto Príncipe y en el sur practican los ritos kanzo con tres grados de iniciación - SENP, pwen si, y asogwe - y éste es el modo más familiar de práctica fuera de Haití. Algunos linajes de combinar ambas cosas, como Manbo Katherine Dunham informes de su experiencia personal en su libro "Possessed Island". Kay Aboudja, mi propia casa, es uno de estos linajes. Aunque la estructura general del ritual y la práctica son las mismas en Haití, los pequeños detalles de servicio y los licores servidos varían de casa en casa, y la información en libros o en Internet pueden ser contradictorias. En caso de duda, la etiqueta dicta que uno consulte a su propia mamá o papá en el vudú, y en la práctica, ya que dirigir según el regleman de su linaje, ya que "cada manbo houngan y es el jefe de su propia casa", como comúnmente se dice en Haití, que me enseñó Houngan estados Aboudja.

Si bien la tendencia general en el vudú haitiano es muy conservadora de acuerdo con sus raíces africanas, no hay singular, Una definitivo,
Y justo verdadero y único Vodou haitiano (tm), sólo lo que es correcto en una casa particular o linaje. En otras palabras, si usted lee algo en una página web o un libro, y está en contradicción con lo que su manbo o houngan dice que hacer, ir con lo que dicen. Esto puede parecer restrictivo sobre la superficie de un solitario Neo-Pagan punto de vista, pero ya que usted ha hecho su tarea y tomar el tiempo para construir una relación positiva de confianza con su anciano (s) antes de tiempo, éste no será el caso en práctica. Un buen paralelo es la manera practica todos de la misma manera en un contexto Coven Wicca. Al final todo viene de los espíritus y los ancestros sin embargo. No es una cuestión de preferencias personales, ya que a menudo pueden estar en la brujería popular o de otras tradiciones paganas, y esta realidad se hace más clara con experiencia en el Gineh SEVIS.

Repentinamente "culturalmente enriquecida" con vudú "templo"

Espíritus de una comunidad
Muchos haitianos en Montreal, como los de Haití, son extraoficialmente vuduistas, pero Católica oficialmente.
Por LORENA Mallinder, Freelance 19 de febrero 2011
Voodoo practicante Nirva Cherasard en su templo en Repentigny: Muchos de los supersticiosos, dice, son "víctimas de sí mismos."
Fotografía por: Pierre Obendrauf, Montreal Gazette
Todo el mundo abrazó al falo.
No es una muestra real, sino un puesto de alabastro que se extiende desde el suelo al techo en el sótano de una casa suburbana en Repentigny. Era enero de 2010, apenas un par de semanas después del terremoto en Haití y la comunidad de Montreal vudú habían reunido para reflexionar.

Uno a uno, se abrazaron el poto mitan, el enlace fálico entre los mundos del vudú de los vivos y los muertos. La sala resonó a conjuros repetidos de "Ay bobo!", El vudú Amén. Poco después, los sandwiches de ron blanco y negro pan-salió y empezó la ceremonia dieron.
La ubicación subterránea del ounfò o templo, parecía acertada. Nirva Cherasard, el mambo (sacerdotisa), quien había dado la bienvenida a los fieles a su casa, se estima que alrededor del 50 por ciento de la comunidad haitiana de Montreal son vuduistas, muchos practicantes de la religión junto con el catolicismo ", pero algunas personas se mantendrá en secreto hasta la muerte. " Voodoo puede ser parte de la vida cotidiana de gran parte de la diáspora haitiana, reunir a la gente y mantenerlos conectados con su patria, sin embargo, sigue siendo una aventura bajo tierra.

Mención vudú y lo primero que viene a la mente de la mayoría de la gente es una imagen de alguien clavando alfileres en un muñeco. Estas muñecas de hecho existe, a pesar de que se dice que se deriva de los muñecos de la magia popular europea, adoptado más adelante por vuduistas Louisiana.
Mambo Cherasard señala que maldice sólo funcionan en los débiles. "Cuanto más débil sea la persona, mayor será vulnerable a las fuerzas negativas". Muchos de los supersticiosos, dice, son "víctimas de sí mismos."
Así que, ¿cómo puede saber si una maldición es real? "Es como entrar en una habitación y sentir malas vibraciones", dice ella. En los casos en que la posesión está involucrado, el exorcismo puede ser un proceso largo y doloroso. "La persona puede volverse loco", dice ella. En casos extremos, el exorcista transferirá el espíritu de la mente de la posesión a la de un animal, generalmente una cabra o un pollo.
Originalmente trajo a Haití por los esclavos africanos del oeste, la religión tiene un dios - Gran Met - con el que los seguidores de conectarse a través de una serie de espíritus conocidos como la loa.
Desde el comienzo del siglo 19, cuando los esclavos fugitivos asegurada la independencia de Haití, la religión popular ha sido sistemáticamente pisoteados por la clase gobernante elite mulata y funcionarios de la iglesia y el estado, que temían su potencial de poder popular. El tiro en un muñeco extraño apuñalado con alfileres, algunos sangrientos sacrificios de animales y un trance de cabeza girando demoníaca, todas las imágenes directamente desde Hollywood schlock terror de la década de 1930 de los años 60, y tiene todos los ingredientes de una religión paria.

Recientes problemas de Haití no han mejorado las cosas. Alto perfil de líder evangelista Pat Robertson culpa terremoto del año pasado en un pacto con el diablo, vudú. Un año más tarde, como un mortal brote de cólera marchas por todo el país y con más de un millón de personas que viven en campamentos improvisados, el vudú sigue siendo objeto de ataques.
En Port-au-Prince, antropólogo y líder voodooist Rachel Beauvoir-Dominique habla de "exagerada-up pequeños pastores entregando sermones excitados que agitan a la gente." Después del terremoto, hubo una gran cantidad de conmemoraciones religiosas mixtas, con lo que vuduistas y cristianos juntos, pero las ganancias fueron eliminados pronto fuera. En diciembre, Reuters informó que al menos 45 sacerdotes vudú hombres y mujeres, convertidos en chivos expiatorios de la epidemia de cólera, habían sido linchados o asesinados a machetazos.
Sin embargo, la práctica del vudú se ha vuelto más abierta en Haití desde la aprobación de una Constitución que garantiza la libertad religiosa en 1987. Esto fue reforzado en 2003, cuando el ex presidente Jean-Bertrand Aristide declaró vudú una religión oficial y "una parte esencial de la identidad nacional". Pero, sin estructuras oficiales, la religión se ha mantenido en las sombras. Al igual que en Montreal, muchos haitianos son extraoficialmente vuduistas, pero Católica oficialmente. "La gente todavía dicen que son católicos cuando inscribir a los niños en las escuelas, lo mismo para los funerales y bautizos, para evitar la discriminación", dijo Beauvoir-Dominique.

Las establecidas hace tiempo haitianos inmigrantes en Nueva York y Montreal tienden a ser particularmente cautelosos acerca de pegar sus colores al mástil, tal vez consciente no sólo de la superstición anti-históricas campañas, pero también de los horrores de la era Duvalier, cuando la religión fue co -optado y corrompido por el ex dictador François (Papa Doc) Duvalier en una estrategia perversa dirigida tanto a los rallyes y embrutece a la población. El reciente regreso de su hijo y sucesor, Jean-Claude (Baby Doc) Duvalier, ha provocado una nueva erupción de publicidad negativa para el vudú, los términos "voodoo tirano" y "política", con vudú en numerosos titulares.
El ex pastor Montreal Jean Fils-Aimé cree que los haitianos en el país y en el extranjero se encuentran en medio de una crisis de identidad que puede ser superado sólo por abrazar sus raíces voodooist. Él cree que el vudú está tan arraigada en la vida cotidiana de los haitianos, no sólo como una religión, sino también como una "cultura y civilización", que "todos los haitianos es un voodooist".
"El vudú fue un refugio para los esclavos. Es una cultura, una manera de habitar este mundo", dice Fils-Aimé, quien se vio obligado a renunciar como pastor de una congregación local de Haití por su apertura al vudú.
Voodoo juega un papel importante en la comunidad. En Haití, Beauvoir-Dominique trabaja con una base de vudú llamado Ayivan Velekete, que ayuda a preservar las tradiciones locales y la creación de proyectos autosostenibles de desarrollo. Y, en Montreal, Cherasard dice que las grandes ceremonias asisten también los no iniciados, que vienen por el sentimiento de unión ", para pasar un buen rato, comer y beber, para estar entre sus amigos".

Local voodooist Raymond Rómulo dice que no tiene nada que ocultar. "El vudú es acerca de mantener vínculos con Haití, de estar juntos. Es social, moral y cultural. Se trata de saber que su propia conciencia, siendo consciente de sus acciones hacia los demás", dice. Añade que se trata de una religión "sin esclavos", una fe democrática que permite el acceso directo a los seguidores de Gran conocieron a través del fenómeno de la posesión espiritual.

OTROS CAMINOS ESPIRITUALES
• Obeah: AFRO-CARIBEÑA CHAMANISMO
HAITI
• La Primera Conferencia Nacional CNDH - Desarrollo de un nacional haitiano-
Agenda de América: Avanzando Juntos
AUTORES Y LIBROS
• SeanAlonzo.com - SeanAlonzo.com es el sitio oficial del autor de ficción oculta Sean-Alonzo, explorando el simbolismo, la historia alternativa, la filosofía, las sociedades secretas y otras áreas de la tradición esotérica
• La casa que kay built.com - (Ficción Basado en la Realidad) Preparar a leer lo que escribieron los muertos. Olvídese de lo que alguna vez pensó que usted sabía y entrar en el mundo de Kay. Jackie Barrett, autor de "La casa que Kay Built", es también un lector psíquico muy respetado y de renombre que utiliza huesos sagrados y un muñeco de vudú ritual en su proceso de adivinación. Ella es el lector psíquico para Miriam Sacerdotisa del Templo Espiritual Voodoo de Nueva Orleans
SUMINISTROS ESPIRITUALES
• Venus Project - Voodoo Authentica de Nueva Orleans Cultural Center y filial japonesa de la colección. Si estás en Japón, esta es la fuente de todas las cosas Voodoo

Vudú en África: Christian enojos demonización seguidores

Sacerdotes de Benin tratar de disipar las falsas ideas sobre la religión antigua practicada por mitad de la población del país

Pero por el silbido suave de pitones, templo Dah Dangbénon del vudú podría haber sido confundido con un encuentro hippy de la nueva era. Sentados en semicírculo sobre el deshilachado esteras de rafia, los devotos escucharon con entusiasmo como el sumo sacerdote habló largo y tendido sobre la unidad con el cosmos.

"No puede haber equilibrio sin respetar las leyes universales de la naturaleza, y nuestro conocimiento ancestral y tradiciones", dijo Dangbénon, un hombre de cabello plateado que las uñas estaban pintadas de un rosa brillante improbable.

Él puso los ojos en exasperación al explicar cómo una fe que expresamente prohibía matar a otro ser humano había sido "fetichizada" por terceros. "El vudú no es sobre el uso de los hechizos mágicos para maldecir a sus enemigos", dijo Dangbénon, cuyo clan durante generaciones ha supervisado este templo dedicado a pitones. "Si opta por manipular a la naturaleza hacer daño a tu prójimo, no es vudú que daña a su prójimo, eres tú."

Al igual que su primo nigeriano, juju, el vudú se originó en antiguo reino de Benin Dahomey. Hoy en día la tradición basada en la naturaleza está tan entretejida con la vida cotidiana que raya en lo banal en Benin. Los templos se ranurada entre restaurantes zumbido y farmacias, pasa por alto fácilmente. Tiny talismanes esculpidos oscilar decorativamente en los portales donde los pollos rayar y dardo niños ruidosamente alrededor. Ancianos cotilleo en los bares de carretera derramar el primer trago de cerveza cada uno para honrar a los espíritus.

Alrededor de la mitad del país 9 millones de personas son seguidores de la corriente principal forma benigna de vudú, pero se ha producido prácticas extremas. En noviembre, los funcionarios vinculados al desenterrar de 100 tumbas de un comercio clandestino de órganos humanos para rituales de magia negra. En el pueblo de Zakpota, profundo en el bosque, los pobladores dijeron que en dos ocasiones durante los años de cosecha especialmente difíciles a un niño pequeño había "desaparecido". "La familia fue rechazado [] por los aldeanos. No es algo que las personas se sienten orgullosos de hablar porque nos dolió mucho", dijo un aldeano, Sylvan, que se negó a decir nada más.

Pero la mayoría de los visitantes al templo Dangbénon palma de paja, llevando botellas de ardiente luz de la luna como un regalo, quiero ayudar a encontrar un trabajo. La curación después del duelo es también alta en su lista de prioridades.

"Colonialistas demonizado vudú hasta el punto que incluso la palabra te hace pensar en el atraso, algo despectivo. Pero es tanto una parte de la herencia africana como el budismo es Asia, y mucho más [que el budismo]. Todo lo bueno en el vudú ha sido contaminado ", dijo Dangbénon.

En la década de 1990, el gobierno de Benin revocó una prohibición de décadas de duración y el vudú reconocida como una gran tradición cultural, incluso la promoción de un día vudú nacional. Para muchos, la aprobación fue puramente cosmético: la fe de los viejos tiempos había persistido por mucho tiempo junto a Islam y el cristianismo.

En Ouidah, la cuna del vudú, la primera catedral de Benin se encuentra frente a la claridad shabbier templo Python. Según la tradición local, los sacerdotes del templo ayudaron a luchar fondo de los sacerdotes de la catedral colonial poco más de un siglo atrás.

"Si hay una celebración vudú después de la misa me puse mi pagne [vestido tradicional] y vaya a la ceremonia a través de la calle. Incluso los sacerdotes catedral venir a ver las ceremonias durante el festival vudú anual", dijo un hombre de la localidad, Hipólito Apovo. No todo el mundo aprueba. "Hay gente que fue a celebrar la visita del Papa a la catedral el año pasado por dirigirse directamente al templo después. Mi opinión es bien profesa el cristianismo, o practicar vudú, o practicar nada de nada. No tiene sentido mezclar todos ellos, de todos modos ", dijo Nicéphore Agontinhlo, deliberadamente evitando los puestos de plumas, partes de animales y los granos en el mercado de la ciudad de encantos.

Pero lo que más duele en las representaciones irreconocibles de vudú por Hollywood y la cultura occidental es el borrado de una rica contribución musical y artística. "Mi inspiración musical viene de la sato [a ritmo ceremonial] del vudú. Instrumentos del vudú y la música ayudó a dar forma a la música de África", dijo Vincent Ahehehinnou del reconocido grupo Orchestre Poly-Rythmo.

Recientemente, el sacerdote más famoso del país, decidió tomar el asunto en sus propias manos. Dah Aligbonon Akpochihala, que es de unos 60 años, comenzó un curso intensivo que permite a los devotos del vudú para lograr sacerdocio en cuatro meses en lugar de los habituales tres años. Un miembro de la aristocracia de Benin, Akpochihala también lleva a la radio - "un pueblo mediano jóvenes y viejos entender" - para asegurarse de que la tradición vuelve a su lugar legítimo. "Siempre que hay África, habrá vudú. Como he dicho antes, tenemos que traer de vudú en la oscuridad", dijo en su templo urbano, encajada entre un salón de belleza y una tienda de hardware y ejecutar un lado de los negocios en fotocopias.

Akpochihala sermones, en dialecto francés y local, atraer tanto a una élite de habla francesa y una clase marginada menos educados. "Es alguien que es respetado por los aldeanos y reyes por igual", dijo un oyente, Sessi Tonokoui.

Adaptaciones locales han continuado prosperando desde Haití a Nueva Orleans. En Brasil, el país más grande del mundo católico, decenas de miles de devotos de la religión conocida como Candomblé barcos con velas pequeñas de lanzamiento al mar para celebrar el nuevo año religioso.

"Algunos de nuestros encantamientos se hablan en Yoruba Candomblé porque vino directamente de nuestros antepasados ??africanos", dijo Nivaldo Antonio dos Santos, un sacerdote del estado nororiental de Bahia, el principal y único destino final de los esclavos africanos.

Los sacerdotes de África occidental a veces viajó a Brasil para aprender de nuevo tambores rituales que se habían perdido para ellos, dijo Dos Santos.

 

Costumbres de zombificación en Haiti

 

El Vudú puede definirse como un conjunto de creencias, ritos y prácticas que presentan aspectos mágicos y que pueden cambiar la vida de los seres humanos. Según el diccionario de la Real Academia Española es un "cuerpo de creencias y prácticas religiosas que incluyen fetichismo, culto a las serpientes, sacrificios rituales y empleo del trance como medio de comunicación con sus deidades."

Tiene su origen en el continente africano. Desde sus inicios, fue reconocida como una práctica de poderes mágicos. Comenzó como una creencia religiosa en la que se cantaba y se rezaba a los dioses para pedir por el amor, la vida y el hogar.

Con la llegada de los africanos al continente americano, estas prácticas fueron instalándose en países como Haití y Estados Unidos, naciones donde se consolidó como una religión más.

En español el término se escribe como Vudú, pero en otros idiomas se escribe de diferentes maneras, por ejemplo: woodoo, vodoo y vaudou, entre otras. Todas estas formas expresan lo mismo: espíritu, pues según los expertos en el tema esta costumbre va desde el espíritu para lograr efectos en el cuerpo humano, sean estos positivos o negativos.

El Vudú mezcla la magia blanca y la magia negra. La primera, para las peticiones consideradas como positivas, como la protección del hogar, por ejemplo. Y la segunda, en la que se desea hacer daño a algún enemigo. A los que practican el vudú con magia negra se les conoce como bokós y zobóps. Son personas que poseen un gran conocimiento en preparación de venenos y maleficios.

En estos casos, la persona interesada en realizar un maleficio lleva un muñeco a los bokós y éste lo atraviesa con una aguja y al mismo tiempo reza algún conjuro que producirá a distancia el efecto deseado por el cliente.

Se haga magia negra o blanca, el Vudú adora a sus dioses o "Loa". Los siete dioses principales son: Shango (dios del Fuego y del Rayo), Orula (dios del Destino), Ogun (de la Guerra), Elagua (de los viajeros), Obatala (del Bien), Yemaya (diosa de las Aguas y del Mar) y Eshu (de la Venganza).

En las diferentes manifestaciones del Vudú, los sacerdotes suelen sacrificar animales, fabricar muñecos de cera que atraviesan con alfileres para causar dolor. Los bailes y cantos forman también parte importante de los ritos, especialmente los cantos africanos antiguos.

El objetivo es siempre hacer contacto con un espíritu o deidad para lograr sus favores a cambio de sacrificios como ofrendas de comidas, animales, entre otros.

¿Cómo es una ceremonia Vudú?

El reportero español Juan José Revenga visitó Haití para investigar sobre el Vudú. En un artículo para Internet narra cómo es una ceremonia en Abomey, poblado ubicado en la República de Benin, en el continente Africano.

En el texto señala que existe un sacerdote quien dirige la ceremonia. En el momento que éste arriba al lugar donde se lleva a cabo el rito, los presentes comienzan a gritar y golpearse el pecho mientras entonan canciones africanas. Posteriormente matan algunos animales y entregan su sangre al altar, lugar donde viven los espíritus que rigen su mundo.

El siguiente momento es protagonizado por los fantasmas de los muertos, llamados Engun-gus, unos muñecos decorados con pedrería (con un hombre escondido) que bailan alrededor de los asistentes. El temor de los seguidores les impide tocar a estas figuras, pues se tiene la creencia de que si lo hacen, pueden perder sus almas en manos de los fantasmas.

En el mismo texto, Revenga narra cómo se celebra un rito en las tierras Haitianas. Allí también hay un sacerdote llamado Hungan que dirige una ceremonia que se efectúa en las montañas. Se colocan cientos de velas y santos en primer lugar.

Comienzan a sonar los tambores. En el sueño se dibuja un círculo mágico con el nombre del espíritu que se desea invocar esa noche. Los participantes entran en trance y el sacerdote hace que les cambien sus ropas para que el espíritu pueda reconocerlos. Suenan campanas que sirven para llamar a los muertos.

Las tradiciones del Vudú se han traspasado de generación a generación a través de la tradición oral, es decir, no existen libros en los que se señalen los dogmas o preceptos en los que se basa esta religión. Sin embargo, hoy por hoy, más de 60 millones de personas en el mundo la practican, tanto en la zona de África, como en ciertas partes del Caribe y América

Para comprender el "Vudú" primero hay que comprender la cultura que lo creo:
La palabra vudú (o vodun) viene del dialecto Yoruba que significa "misterio". Esta religión proviene de Africa del Oeste de donde fue llevada a Haití por los esclavos. Ya en la isla se mezcla con el cristianismo francés y se crea el vudú. Esta creencia se encuentra basada en la adoración de "loas" o "espíritus"; muchos de ellos resultado de una mezcla con los santos cristianos.

Dentro de esta religión existen los "Bokor" quienes están en comunicación con los "loas". Estos Bokores son quienes tienen el "poder" de convertir a una persona en zombi.
Haiti es el pais más pobre de América, continuamente subyugado a tiranías, colonialismos y fuertes intereses políticos, su crecimiento tanto cultural como económico se ha visto retrasado desde 1804, fecha en la que la rebelión de los esclavos acabó con el colonialismo de Francia convirtiendo a Haiti el primer pais que abolió la esclavitud. La leyenda dice que los esclavos hicieron un pacto con el Diablo para conseguir su independencia y de este modo Haiti se convirtión en el primer pais consagrado al Diablo.
La creeencia en la magia en ese pais es tal que existen parrafos en su legislación que hablan de las penas que se deberán imponer a las personas que por ejemplo "zombifiquen" a alguien.

¿Qué es "zombificar" a alguien?
Los anteriormente citados "Bokor" son la mano maléfica de la magia haitiana, según cuentan tiene el poder de crear zombis, el proceso sería el siguiente:
Por medio de la ingestión de un determinado polvo que suelen mezclar con la bebida, el afectado pierde sus constantes vitales, la muerte parece perfecta pues su estado de catalepsia es absoluto, en un pais en el que los servicios médicos son insuficientes una muerte inexplicada no es asunto de médicos forenses. Esto unido al hecho de las altas temperaturas que hay en ese pais hace que por norma general un cadaver sea enterrado en las 24 horas siguientes a su fallecimiento, esto aumenta mucho las posibilidades de enterrar a alguien "vivo".

Pasadas 48 horas el efecto de las drogas que el "fallecido" ingirió dejan de tener efecto, por lo cual el zombifícado recupera sus constantes vitales, es en ese momento cuando el brujo "Bokor" le desentierra, una vez desenterrado el zombi es alimentado con una pasta de atropina y escopolamina, que son disociadores alucinógenos que impactan sobre los neurotransmisores y las endomorfinas del cerebro. De este modo se aseguran que aunque su cuerpo sigue vivo su mente nunca vuelva a una consciencia absoluta.
Se podría decir que se resucita el cuerpo pero no su alma, los daños cerebrales son tan fuertes que el afectado no tendrá voluntad propia, se limitará a seguir las ordenes que le de su Bokor. Su función a partir de ahora será la de servir como esclavo y su destino casi seguro será alguna plantación de caña de azúcar.
El estado de zombi resulta evidente, según afirman presuntos testigos, sobre todo en la mirada: "La cara era inexpresiva y la mirada fija. Los párpados eran blancos, como si los hubieran quemado al ácido" (Hurston, 1939); "la cosa más horrible era la mirada, o mejor dicho, la ausencia de mirada. Los ojos estaban muertos, como ciegos, carentes de expresión" (Seabrook, 1971).
El Misterio del Polvo Zombi.
Si bien es cierto que es necesaria la cultura vudú para lograr un buen zombi, igualmente es cierto que en Haití el antropólogo Roland Littlewood y el doctor Chavannes Douyon de la Policlínica en Puerto Príncipe han concluido que muchos de los denominados zombis son individuos con desordenes psiquiátricos o con daño cerebral. Quizás la siguiente pregunta podría ser: ¿alguien les provocó ese daño? ¿Fue al nacer acaso? Según esa investigación, este tipo de daño pudo ser producido por epilepsia, falta de oxigenación en el cerebro o trastornos causados por alcohol durante la etapa fetal.
Pero hay otro investigador llamado Wade Davis quien viajó a Haití y logró conseguir muestras del polvo utilizado por los Bokores para realizar la zombificación. Este polvo fue posteriormente analizado y se encontraron varios tipos de neurotóxicos como tetradotoxina, datura metel, datura stramonium y ducuna pruriens.
El primero de ellos, la tetradotoxina, es encontrada en el hígado de algunas especies de pez globo. Este químico es un potente bloqueador de la actividad nerviosa y administrado en muy pequeñas dosis puede provocar un estado de catalepsia: una muerte simulada.

 

Nuevo grupo tiene como objetivo erradicar la esclavitud moderna

Unos 30 millones de personas siguen viviendo en la esclavitud. Una nueva fundación quiere ver que el número gota dramáticamente lo más rápidamente posible . Sus partidarios adinerados pueden ser más eficaces que las organizaciones existentes.

Luisa tenía sólo 14 años cuando fue brutalmente violada y golpeada medio ciego por su proxeneta . Finalmente escapó de él, sólo para descubrir que su familia en África había sido asesinado - el chulo llamó para decirle que había ordenado los asesinatos como venganza. Es la inquietante - pero no atípica - destino de un esclavo de hoy en día.
Ella llegó a Alemania creyendo que sería capaz de asistir a la escuela - como le habían prometido por un hombre que visitó a su pueblo . Como un huérfano que lucha por sobrevivir , ella accedió a salir para Alemania. Pero cuando llegó , no había escuela . Ella se vio obligada a trabajar como prostituta. "Hice un juramento vudú no ir a la policía ", dijo a la cadena pública alemana Deutschlandfunk . Y cuando por fin fue a la policía , que sufrió una hemorragia . "¿Puedes imaginar lo que es para una chica joven para tener la sangre de tres años que no se detiene ? " -preguntó ella .
El sufrimiento de Luisa llegó a su fin cuando ella entró en un programa de protección de testigos en el sur de Alemania, pero se estima que 30 millones de personas en todo el mundo todavía luchan contra las condiciones de vida que pueden ser descritas como la esclavitud . Se les priva de su libertad, controlados y explotados. El recién fundado Walk Free Foundation ha reunido datos sobre su vida en su Índice de Esclavitud Global 2013.

Esclavos de hoy en día viven principalmente en África y Asia, con la India , China , Pakistán y Nigeria, en lo alto de la lista. Rusia también se coloca entre los 10 países con el mayor número de personas esclavizadas. El estudio también destacó que ningún país está libre de esclavos. En cuanto a la proporción de personas esclavizadas en un país , Mauritania , Haití , Pakistán e India encabezan la lista de los países infractores .
Las formas de esclavitud y las posibles soluciones varían de un lugar a otro , de acuerdo con Kevin Bales , autor principal del estudio. La explotación sexual en Rusia , la trata de personas en Moldavia , la explotación de los trabajadores domésticos en Brasil , la falta del debido proceso en partes del Congo , el matrimonio forzado en China, la servidumbre por deudas inter - generacional en la India.
"No es una talla única para todos ", dijo Bales DW . "Hay que mirar y ver cuál es la situación en el país. "
número incierto
Para Alemania , los autores del estudio estiman que alrededor de 10.500 personas viven en condiciones similares a la esclavitud. Bales dijo , sin embargo , que es muy difícil obtener cifras sólidas . " Es un crimen completamente oculta en su mayor parte, y muy difícil de medir ", dijo Bales . Caminar libre basado sus estimaciones en los casos más conocidos de la esclavitud , los estudios existentes y los informes de en el suelo. Bales dijo que el método tiene sus debilidades, pero que esto no debe retrasar la acción para poner fin a la esclavitud.
Las mujeres jóvenes se ven obligadas a ejercer la prostitución en Tailandia - entre otros lugares
" Si esperamos a los números perfectos , la gente estaría por ahí viviendo y muriendo en la esclavitud, y no habría nada para ayudar a cambiar la política de guía ", agregó .
La agencia de ayuda Terre des Hommes de los niños en Alemania , dijo que dio la bienvenida al estudio gratis Walk. Los derechos del niño experto Barbara Küppers dijo que aprobaba amplia definición del informe de la esclavitud que incluye cualquier cosa que poner a una persona bajo coacción . La definición es también una de las razones que el estudio llegó a las estimaciones de la esclavitud que son más altos que en otros informes, como los de la Organización Internacional del Trabajo y el Departamento de Estado de EE.UU. . Küppers añadió que los cálculos paso libre eran plausibles en general , aunque las cifras de algunos países podrían
Multimillonarios o la ONU
Los gobiernos tendrán ahora la oportunidad de proporcionar estadísticas más exactas y participar en la lucha contra la esclavitud. "Muchos gobiernos , obviamente, no saben lo que está pasando ", dijo Küppers . Eso se aplica a los países industrializados como Alemania también. "Espero que el índice aumentará la presión sobre los gobiernos ", agregó.
Abuso y explotación ascienden a '21st esclavitud del siglo ' en Qatar
Küppers dichos grupos ya existentes, como la OIT , no han puesto suficiente de un foco en acabar con la esclavitud . " Ellos ni siquiera tienen suficiente dinero para iniciar un proyecto piloto contra la explotación ", dijo. The Walk Free Foundation , por su parte , recibe apoyo financiero de filántropos conocidos. Un portavoz dijo que la minera australiana magnate Andrew Forrest ayudó a fundar el grupo y Bill Gates y Richard Branson son algunos de sus seguidores .
Küppers dijo que estaba interesado en ver qué grupos de personas fuera de las Naciones Unidas podrían establecer para las metas . "Es un paso en la dirección correcta para hacer demandas de los gobiernos , pero ciertos sectores económicos tampoco se puede olvidar ", dijo.
Bales dijo que el objetivo de su grupo era para ver el número de personas esclavizadas en todo el mundo de caída de aproximadamente 30 millones de dólares a unos pocos miles lo más rápido posible.
"La esclavitud debe ser tan raro como el canibalismo ", dijo Bales . " Algo que es tan raro que siempre es una sorpresa cuando se encontró un solo caso."